Prinzipien und vorausgeschickte Erwägungen.

(3) Kritik des guten Menschen. (Nicht der Hypokrisie:—das diente mir höchstens zur Erheiterung und Erholung) Der bisherige Kampf mit den furchtbaren Affekten, deren Schwächung, Niederhaltung—: Moral als Verkleinerung.

(4) Kant: macht den erkenntnißtheoretischen Scepticismus der Engländer möglich für Deutsche

1) indem er, die moralischen und religiösen Bedürfnisse der Deutschen für denselben interessirt (: so wie aus gleichen Gründen die neueren Akademiker die Scepsis benutzten als Vorbereitung für den Platonismus v. Augustin; so wie Pascal sogar die moralistische Scepsis benutzte, um das Bedürfniß nach Glauben zu excitiren (“zu rechtfertigen”)

2) indem er ihn scholastisch verschnörkelte und verkräuselte und dadurch dem wissenschaftlichen Form-Geschmack der Deutschen annehmbar machte (denn Locke und Hume an sich waren zu hell, zu klar d.h. nach deutschen Werthinstinkten geurtheilt “zu oberflächlich”—)

Kant: ein geringer Psycholog und Menschenkenner; grob fehlgreifend in Hinsicht auf große historische Werthe (franz. Revolut.); Moral-Fanatiker à la Rousseau mit unterirdischer Christlichkeit der Werthe; Dogmatiker durch und durch, aber mit einem schwerfälligen Überdruß an diesem Hang, bis zum Wunsche, zu tyrannisiren aber auch in der Scepsis sofort müde; noch von keinem Hauche kosmopolitischen Geschmacks und antiker Schönheit angeweht ... ein Verzögerer und Vermittler, nichts Originelles

(—so wie Leibniz zwischen Mechanik und Spiritualism

wie Goethe zwischen dem Geschmack des 18. Jahrhunderts und dem des “historischen Sinns” (—der wesentlich ein Sinn des Exotism ist)

wie die deutsche Musik zwischen französischer und ital Musik

wie Karl der Große zwischen imperium Romanum und Nationalism.

vermittelte, überbrückte,—Verzögerer par excellence.

Zum Schluß: “ein Lehrer dessen gewesen zu sein”

come l’uom s’eterna ...

(Inf. XV, 85)

(5) Zur Charakteristik des nationalen Genius, in Hinsicht auf Fremdes und Entlehntes.

der englische Genius vergröbert und vernatürlicht Alles, was er empfängt

der französische verdünnt, vereinfacht, logisirt, putzt auf.

der deutsche vermischt, vermittelt, verwickelt, vermoralisirt.

der italiänische hat bei weitem den freiesten und feinsten Gebrauch vom Entlehnten gemacht und hundert Mal mehr hinein gesteckt als herausgezogen: als der reichste Genius, der am meisten zu verschenken hatte.

Umgekehrt: wo die Schönheit der Vollkommenheit sich zeigt, wird die Welt der Sinnlichkeit und des Rausches mit erregt, aus alter Verwachsenheit. Deshalb gehört zum religiösen Glück die Sinnlichkeit und der Rausch.

Und wesentlich insgleichen die sensualistische Erregbarkeit der Künstler.

“schön” wirkt entzündend auf das Lustgefühl; man denke an die verklärende Kraft der “Liebe.” Sollte nicht umgekehrt wiederum das Verklärte und Vollkommene die Sinnlichkeit sanft erregen, so daß das Leben als Wohlgefühl wirkt? —

(7) Die überschüssige Kraft in der Geistigkeit, sich selbst neue Ziele stellend; durchaus nicht bloß als befehlend und führend für die niedere Welt oder für die Erhaltung des Organismus, des “Individuums.” Wir sind mehr als das Individuum, wir sind die ganze Kette noch mit den Aufgaben aller Zukünfte der Kette

Zum Plane.

An Stelle der moralischen Werthe lauter naturalistische Werthe. Vernatürlichung der Moral.

An Stelle der “Sociologie” eine Lehre von den Herrschaftsgebilden

An Stelle der “Erkenntnißtheorie” eine Perspektiven-Lehre der Affekte (wozu eine Hierarchie der Affekte gehört).

die transfigurirten Affekte: deren höhere Ordnung, deren “Geistigkeit.”

An Stelle von Metaphysik und Religion die ewigeWiederkunftslehre (diese als Mittel der Züchtung und Auswahl)

(8) “Gott” als Culminations-Moment: das Dasein eine ewige Vergottung und Entgottung. Aber darin kein Werthhöhepunkt sondern ein Macht-Höhepunkt

Absoluter Ausschluß des Mechanismus und des Stoffs: beides nur Ausdrucksform niedriger Stufen, die entgeistigste Form des Affektes (“des Willens zur Macht”)

die Verdummung der Welt als Ziel, in Consequenz des Willens zur Macht, der die Elemente so unabhängig von einander als möglich macht: Schönheit als Anzeichen der Gewöhnung und Verwöhnung des Siegreichen: das Häßliche der Ausdruck vieler Niederlagen (im Organismus selbst) Keine Vererbung! Die Kette als Ganzes wachsend—

Der Rückgang vom Höhepunkt im Werden (der höchsten Vergeistigung der Macht auf dem sklavenhaftesten Grunde) als Folge dieser höchsten Kraft darzustellen, welche, gegen sich sich wendend, nachdem sie nichts mehr zu organisiren hat, ihre Kraft verwendet, zu deorganisiren ...

a) Die immer größere Besiegung der Societäten und Unterjochung derselben unter eine kleinere, aber stärkere Zahl.

b) die immer größere Besiegung der Bevorrechteten und Stärkeren und folglich Heraufkunft der Demokratie, endlich Anarchie der Elemente.

Die Musik der Gegenwart.
Eine Streitschrift
Von
F. N.

Zweite Streitschrift

Die Heerden-Optik als Moral.
Unter Moralisten und Moralphilosophen.
Eine Abrechnung mit der Moral.

was hat die Stände-Differenz beigetragen zur Moral?
was das asket Ideal?
was die Heerde?
was die Philosophen?
was die Raubthier-Affekte?

Unter Moralisten.— Die großen Moral-Philosophen. Moral als Verhängniß der Philosophen bisher

Rousseau. Kant. Hegel. Schopenhauer. Lichtenberg. Goethe.
B. Grazian. Macchiavell. Galiani. Montaigne. Pascal.
Carlyle. G. Eliot. H. Spencer.
S. Beuve. Renan. Goncourts. Stendhal. Napoléon.
Plato. Epictet. Epicur. Seneca. Marc-Aurel.

(9) Offenbach: französische Musik, mit einem Voltaireschen Geist, frei, übermüthig, mit einem kleinen sardonischen Grinsen, aber hell, geistreich bis zur Banalität (—er schminkt nicht—) und ohne die mignardise krankhafter oder blond-wienerischer Sinnlichkeit

Werthe

“Der Werth des Lebens”: aber Leben ist ein Einzelfall, man muß alles Dasein rechtfertigen und nicht nur das Leben, — das rechtfertigende Princip ist ein solches, aus dem sich das Leben erklärt ...

das Leben selbst ist kein Mittel zu etwas; es ist der Ausdruck von Wachsthumsformen der Macht.



— Daß wir nicht unsere “Wünschbarkeiten” zu Richtern über das Sein machen!

— daß wir nicht unsere Endformen der Entwicklung (z.B. “Geist”) wieder als ein “An sich” hinter die Entwicklung placiren

Schlusscapitel: die letzte Wünschbarkeit.

Schluß des Buchs (wie das Leben, so die Weisheit selber:) tief und verführerisch.

(10) Was Tertullian von den bösen Engeln sagt, das könnte man von den asketischen Priestern sagen.

Tertullian (Apologet. nr. 22) von den bösen Engeln: “in Heilung der Krankheiten sind sie wahre Zauberer. Zunächst nämlich plagen sie; dann aber schreiben sie Mittel vor, die, bis zum Wunder, neu und nachtheilig sind:—dennoch aber glaubt man, sie hätten geholfen, weil sie aufgehört haben zu plagen.”

(11) “Richtet nicht, auf daß ihr nicht gerichtet werdet” Das “auf daß” ist verächtlich. Unvornehm ...

1) man giebt, wenn man die Befugniß zu richten hat, damit schlechterdings nicht zu, daß Andere die Befugniß haben, uns zu richten ...

2) die unangenehmen Folgen kommen für einen, der zu irgend einer Aufgabe geschaffen ist, nicht als Gegengründe gegen diese Aufgabe in Betracht: unter Umständen können es Reizmittel sein.

Nichts ist unverständiger als eine Übertreibung an Moral hinzustellen (z.B. liebet eure Feinde): damit hat man die Vernunft aus der Moral herausgetrieben ... die Natur aus der Moral



Absolute Überzeugung: daß die Werthgefühle oben und unten verschieden sind; daß zahllose Erfahrungen den Unteren fehlen, daß von Unten nach Oben das Mißverständniß nothwendig ist.

(12) Die Verkleinerung des Menschen muß lange als einziges Ziel gelten: weil erst ein breites Fundament zu schaffen ist, damit eine stärkere Art Mensch darauf stehen kann: inwiefern bisher jede verstärkte Art Mensch auf einem Niveau der niedrigeren stand

(13) Krieg gegen das christliche Ideal, gegen die Lehre von der “Seligkeit” und dem Heil als Ziel des Lebens, gegen die Suprematie der Einfältigen, der reinen Herzen, der Leidenden und Mißglückten usw. (—was geht uns Gott, der Glaube an Gott noch an! “Gott” heute bloß ein verblichenes Wort, nicht einmal mehr ein Begriff!) Aber, wie Voltaire auf dem Sterbebette sagen: “reden Sie mir nicht von dem Menschen da!”



Wann und wo hat je ein Mensch, der in Betracht kommt, jenem christlichen Ideal ähnlich gesehen? Wenigstens für solche Augen, wie sie ein Psycholog und Nierenprüfer haben muß!— man blättere alle Helden eines Plutarch durch.

(14) Franz von Assisi: verliebt, populär, Poet, kämpft gegen die Aristokratie Rangordnung der Seelen zu Gunsten der Niedersten.

(15) Sokrates: kämpft gegen die vornehmen Instinkte, sehr plebejisch (gegen die Kunst, aber vorbildlich wissenschaftlich. Spott über Renans fehlgreifenden Instinkt, der noblesse und Wissenschaft zusammenmengt.)

Die Wissenschaft und die Demokratie gehören zusammen (was auch Ms Renan sagen mag) so gewiß als die Kunst und die “gute Gesellschaft.”

(17) Die großen Lügen in der Historie:

als ob es die Verderbniß des Heidenthums gewesen wäre, die dem Christenthum die Bahn gemacht habe! Aber es war die Schwächung und Vermoralisirung des antiken Menschen! Die Umdeutung der Naturtriebe in Laster war schon vorhergegangen!

— als ob die Verderbniß der Kirche die Ursache der Reformation gewesen sei; nur der Vorwand, die Selbstvorlügnerei seitens ihrer Agitatoren—es waren starke Bedürfnisse da, deren Brutalität eine geistliche Bemäntelung sehr nöthig hatte

(18) die lügnerische Auslegung der Worte, Gebärden und Zustände Sterbender: da wird z.B. die Furcht vor dem Tode mit der Furcht vor dem “Nach-dem-Tode” grundsätzlich verwechselt ...

die imitatio als Buch der Verführung (bei Comte)

die vier großen Demokraten Sokrates Christus Luther Rousseau

(19) gegen den Werth des Ewig-Gleichbleibenden (v. Spinozas Naivetät, Descartes ebenfalls) der Werth des Kürzesten und Vergänglichsten, das verführerische Goldaufblitzen am Bauch der Schlange vita —

(20) Ersatz der Moral durch den Willen zu unserem Ziele, und folglich zu dessen Mitteln.



des kategorischen Imperativs durch den kat Imperator



Kein Lob haben wollen: man thut, was Einem nützlich ist oder was Einem Vergnügen macht oder was man thun muß.

(21) Die großen Fälschungen der Psychologie:

1) der Mensch strebt nach Glück
2) die Moral ist der einzige Weg zum Glücklichwerden
fader und leerer Begriff der christlichen “Seligkeit”

(22) Absoluter Instinkt-Mangel des Ms. Renan, der die Wissenschaft und die noblesse zusammen in Eins rechnet. Die Wissenschaft ist grund-demokratisch und anti-oligarchisch.

Der Egoismus. Hat man begriffen, inwiefern “individuum” ein Irrthum ist, sondern jedes Einzelwesen eben der ganze Prozeß in gerader Linie ist (nicht bloß “vererbt,” sondern er selbst ...), so hat dies Einzelwesen eine ungeheuer große Bedeutung. Der Instinkt redet darin ganz richtig; wo dieser Instinkt nachläßt (—wo das Individuum sich einen Werth erst im Dienst für Andre sucht) kann man sicher auf Ermüdung und Entartung schließen. Der Altruismus der Gesinnung, gründlich und ohne Tartüfferie, ist ein Instinkt dafür, sich wenigstens einen zweiten Werth zu schaffen, im Dienste andrer Egoismen. Meistens aber ist er nur scheinbar: ein Umweg zur Erhaltung des eignen Lebensgefühls, Werthgefühls —

(24) In der Philosophie handelt es sich wie auf dem Schlachtfelde darum

— innere Linien —

wer nicht an dem scheußlichen Obskurantism der Bayreuther Antheil genommen hat

(25) der Mangel an Zucht: in der Zukunft braucht es viel Askese für die Stärkung des Willens, das freiwillige Sich-Versagen

(26) Arbeiter sollten wie Soldaten empfinden lernen. Ein Honorar, ein Gehalt, aber keine Bezahlung! Kein Verhältniß zwischen Abzahlung und Leistung! Sondern das Individuum, je nach seiner Art, so stellen, daß es das Höchste leisten kann, was in seinem Bereiche liegt.

(27) 1. Der Nihilism ein normaler Zustand. Nihilism: es fehlt das Ziel; es fehlt die Antwort auf das “Warum?” was bedeutet Nihilism?—daß die obersten Werthe sich entwerthen.

Er ist zweideutig:

A)) Nihilism als Zeichen der gesteigerten Macht des Geistes: als activer Nihilism.

Er kann ein Zeichen von Stärke sein: die Kraft des Geistes kann so angewachsen sein, daß ihr die bisherigen Ziele (“Überzeugungen,” Glaubensartikel) unangemessen sind

— ein Glaube nämlich drückt im Allgemeinen den Zwang von Existenzbedingungen aus, eine Unterwerfung unter die Autorität von Verhältnissen, unter denen ein Wesen gedeiht, wächst, Macht gewinnt ...

Andrerseits ein Zeichen von nicht genügender Stärke, um produktiv sich nun auch wieder ein Ziel, ein Warum? einen Glauben zu setzen.

Sein Maximum von relativer Kraft erreicht er als gewaltthätige Kraft der Zerstörung: als aktiver Nihilism. Sein Gegensatz wäre der müde Nihilism, der nicht mehr angreift: seine berühmteste Form der Buddhismus: als passivischer Nihilism

Der Nihilism stellt einen pathologischen Zwischenzustand dar (pathologisch ist die ungeheure Verallgemeinerung, der Schluß auf gar keinen Sinn): sei es, daß die produktiven Kräfte noch nicht stark genug sind: sei es, daß die décadence noch zögert und ihre Hülfsmittel noch nicht erfunden hat.

B)) Nihilism als Niedergang und Rückgang der Macht des Geistes: der passive Nihilism

als ein Zeichen von Schwäche: die Kraft des Geistes kann ermüdet, erschöpft sein, so daß die bisherigen Ziele und Werthe unangemessen sind und keinen Glauben mehr finden —

daß die Synthesis der Werthe und Ziele (auf der jede stärke Cultur beruht) sich löst, so daß die einzelnen Werthe sich Krieg machen: Zersetzung

daß Alles, was erquickt, heilt, beruhigt, betäubt, in den Vordergrund tritt, unter verschiedenen Verkleidungen, religiös, oder moralisch oder politisch oder ästhetisch usw.

2. Voraussetzung dieser Hypothese

Daß es keine Wahrheit giebt; daß es keine absolute Beschaffenheit der Dinge, kein “Ding an sich” giebt

— dies ist selbst ein Nihilism, und zwar der extremste. Er legt den Werth der Dinge gerade dahinein, daß diesem Werthe keine Realität entspricht und entsprach, sondern nur ein Symptom von Kraft auf Seiten der Werth-Ansetzung, eine Simplification zum Zweck des Lebens

der Wille zur Wahrheit als Wille zur Macht

Wesen des Urtheils (Ja-setzend).

(28) die Werthschätzung “ich glaube, daß das und das so ist” als Wesen der “Wahrheit”

in der Werthschätzung drücken sich Erhaltungs- und Wachsthums-Bedingungen aus

alle unsere Erkenntnißorgane und -Sinne sind nur entwickelt in Hinsicht auf Erhaltungs- und Wachsthums-Bedingungen

das Vertrauen zur Vernunft und ihren Kategorien, zur Dialektik, also die Werthschätzung der Logik beweist nur die durch Erfahrung bewiesene Nützlichkeit derselben für das Leben: nicht deren “Wahrheit.”



Daß eine Menge Glauben da sein muß, daß geurtheilt werden darf, daß der Zweifel in Hinsicht auf alle wesentlichen Werthe fehlt: —

das ist Voraussetzung alles Lebendigen und seines Lebens. Also daß etwas für wahr gehalten werden muß, ist nothwendig; nicht, daß etwas wahr ist.

“die wahre und die scheinbare Welt”—dieser Gegensatz wird von mir zurückgeführt auf Werthverhältnisse

wir haben unsere Erhaltungs-Bedingungen projicirt als Prädikate des Seins überhaupt

daß wir in unserem Glauben stabil sein müssen, um zu gedeihen, daraus haben wir gemacht, daß die “wahre” Welt keine wandelbare und werdende, sondern eine seiende ist.

(29) die Werthe und deren Veränderung steht im Verhältniß zu dem Macht-Wachsthum des Werthsetzenden

das Maaß von Unglauben u von zugelassener “Freiheit des Geistes” als Ausdruck des Machtwachsthums

“Nihilism” als Ideal der höchsten Mächtigkeit des Geistes, des überreichsten Lebens; theils zerstörerisch theils ironisch

(30) Daß die Dinge eine Beschaffenheit an sich haben, ganz abgesehen von der Interpretation und Subjektivität, ist eine ganz müssige Hypothese: es würde voraussetzen, daß das Interpretiren und Subjektiv-sein nicht wesentlich sei, daß ein Ding aus allen Relationen gelöst noch Ding sei. Umgekehrt: der anscheinende objektive Chararter der Dinge: könnte er nicht bloß auf eine Graddifferenz innerhalb des Subjektiven hinauslaufen?—daß etwa das Langsam-Wechselnde uns als “objektiv” dauernd, seiend, “an sich” sich herausstellte

— daß das Objektive nur ein falscher Artbegriff und Gegensatz wäre innerhalb des Subjektiven?

(31) Was ist ein Glaube? Wie entsteht er? Jeder Glaube ist ein Für-wahr-halten.

Die extremste Form des Nihilism wäre: daß jeder Glaube, jedes Für-wahr-halten nothwendig falsch ist: weil es eine wahre Welt gar nicht giebt. Also: ein perspektivischer Schein, dessen Herkunft in uns liegt (insofern wir eine engere, verkürzte, vereinfachte Welt fortwährend nöthig haben)

— daß es das Maaß der Kraft ist, wie sehr wir uns die Scheinbarkeit, die Nothwendigkeit der Lüge eingestehn können, ohne zu Grunde zu gehn.

Insofern könnte Nihilism, als Leugnung einer wahrhaften Welt, eines Seins, eine göttliche Denkweise sein:

(32) Gegen 1876 hatte ich den Schrecken, mein ganzes bisheriges Wollen compromittirt zu sehn, als ich begriff, wohin es jetzt mit Wagner hinauswollte: und ich war sehr fest an ihn gebunden, durch alle Bande der tiefen Einheit der Bedürfnisse, durch Dankbarkeit, durch die Ersatzlosigkeit und absolute Entbehrung, die ich vor mir sah.

Um dieselbe Zeit schien ich mir wie unauflösbar eingekerkert in meine Philologie und Lehrthätigkeit—in einen Zufall und Nothbehelf meines Lebens—: ich wußte nicht mehr, wie herauskommen und war müde, verbraucht, vernutzt.

Um dieselbe Zeit begriff ich, daß mein Instinkt auf das Gegentheil hinauswollte als der Schopenhauers: auf eine Rechtfertigung des Lebens, selbst in seinem Furchtbarsten, Zweideutigsten und Lügenhaftesten:—dafür hatte ich die Formel “dionysisch” in den Händen.

(— daß ein “An-sich-der-Dinge” nothwendig gut, selig, wahr, eins sein müsse, dagegen war Schopenhauers Interpretation des An-sich’s als Wille ein wesentlicher Schritt: nur verstand er nicht diesen Willen zu vergöttlichen: er blieb im moralisch christlichen Ideal hängen

Schopenhauer stand so weit noch unter der Herrschaft der christlichen Werthe, daß nun, nachdem ihm das Ding an sich nicht mehr “Gott” war, es schlecht, dumm, absolut verwerflich sein mußte. Er begriff nicht, daß es unendliche Arten des Anders-sein-könnens, selbst des Gott-sein-könnens geben kann.

Fluch jener bornirten Zweiheit: Gut und Böse.

(33) Die Frage des Nihilism “wozu?” geht von der bisherigen Gewöhnung aus, vermöge deren das Ziel von außen her gestellt, gegeben, gefordert schien—nämlich durch irgend eine übermenschliche Autorität. Nachdem man verlernt hat, an diese zu glauben, sucht man doch nach alter Gewöhnung nach einer anderen Authorität, welche unbedingt zu reden wüßte, Ziele und Aufgaben befehlen könnte. Die Autorität des Gewissens tritt jetzt in erste Linie (je mehr emancipirt von der Theologie, um so imperativischer wird die Moral); als Schadenersatz für eine persönliche Autorität. Oder die Autorität der Vernunft. Oder der sociale Instinkt (die Heerde) Oder die Historie mit einem immanenten Geiste, welche ihr Ziel in sich hat und der man sich überlassen kann. Man möchte herumkommen um den Willen, um das Wollen eines Zieles, um das Risico, sich selbst ein Ziel zu geben; man möchte die Verantwortung abwälzen (—man würde den Fatalism acceptiren) Endlich: Glück, und, mit einiger Tartüfferie, das Glück der Meisten

individuelle Ziele und deren Widerstreit

collektive Ziele im Kampf mit individuellen

Jedermann wird Partei dabei, auch die Philosophen.

Gerade jetzt, wo der Wille in der höchsten Kraft nöthig wäre, ist er am schwächsten und kleinmüthigsten.

Absolutes Mißtrauen gegen die organisatorische Kraft des Willens fürs Ganze.



Zeit, wo alle “intuitiven Wertschätzungen” der Reihe nach in den Vordergrund treten, als ob man von ihnen die Direktiven bekommen könne, die man sonst nicht mehr hat.

— “wozu?” die Antwort wird verlangt vom
1) Gewissen
2) Trieb zum Glück
3) “socialen Instinkt” (Heerde)
4) Vernunft (“Geist”)
— nur um nicht wollen zu müssen, sich selbst da “Wozu” setzen zu müssen.
5) endlich: Fatalismus, “es giebt keine Antwort” aber “es geht irgend wohin,” “es ist unmöglich, ein wozu? zu wollen,” mit Ergebung ... oder Revolte ... Agnosticismus in Hinsicht auf das Ziel
6) endlich Verneinung als Wozu des Lebens; Leben als etwas, das sich als unwerth begreift und endlich aufhebt.

(Zur dritten Abhandlung)

(34) Hauptgesichtspunkt: daß man nicht die Aufgabe der höheren species in der Leitung der niederen sieht (wie es z.B. Comte macht—) sondern die niedere als Basis, auf der eine höhere species ihrer eigenen Aufgabe lebt,—auf der sie erst stehen kann.

die Bedingungen, unter denen starke und vornehme species sich erhält (in Hinsicht auf geistige Zucht), sind umgekehrt als die unter denen die “industriellen Massen,” der Krämer à la Spencer stehn.

Das, was nur den stärksten und fruchtbarsten Naturen freisteht, zur Ermöglichung ihrer Existenz,—Muße, Abenteuer, Unglaube, Ausschweifung selbst—das würde—wenn es den mittleren Naturen freistünde, diese nothwendig zu Grunde richten—und thut es auch. Hier ist die Arbeitsamkeit, die Regel, die Mäßigkeit, die feste “Überzeugung” am Platz,—kurz die Heerdentugenden: unter ihr wird diese mittlere Art Mensch vollkommen.

Ursachen des Nihilism:

1) es fehlt die höhere Species d.h. die, deren unerschöpfliche Fruchtbarkeit und Macht den Glauben an den Menschen aufrecht erhält. (Man denke, was man Napoleon verdankt: fast alle höheren Hoffnungen dieses Jahrhunderts)

2) die niedere species “Heerde” “Masse” “Gesellschaft” verlernt die Bescheidenheit und bauscht ihre Bedürfnisse zu kosmischen und metaphysischen Werthen auf. Dadurch wird das ganze Dasein vulgarisirt: insofern nämlich die Masse herrscht, tyrannisirt sie die Ausnahmen, so daß diese den Glauben an sich verlieren und Nihilisten werden

Alle Versuche, höhere Typen auszudenken, manquirt (“Romantik,” der Künstler, der Philosoph, gegen Carlyles Versuch, ihnen die höchsten Moralwerthe zuzulegen).

Widerstand gegen höheren Typus als Resultat.

Niedergang und Unsicherheit aller höheren Typen; der Kampf gegen das Genie (“Volkspoesie” usw.) Mitleiden mit den Niederen und Leidenden als Maaßstab für die Höhe der Seele

es fehlt der Philosoph, der Ausdeuter der That, nicht nur der Umdichter

(35) Im Allgemeinen ist jedes Ding so viel werth, als man dafür bezahlt hat. Dies gilt freilich nicht, wenn man das Individuum isolirt nimmt; die großen Fähigkeiten des Einzelnen stehn außer allem Verhältniß zu dem, was er selbst dafür gethan, geopfert, gelitten hat. Aber sieht man seine Geschlechts-Vorgeschichte an, so entdeckt man darin die Geschichte einer ungeheuren Aufsparung und Capital-Sammlung von Kraft, durch alle Art Verzichtleisten, Ringen, Arbeiten, Sich-Durchsetzen. Weil der große Mensch so viel gekostet hat und nicht, weil er wie ein Wunder als Gabe des Himmels und “Zufalls” dasteht, wurde er groß. “Vererbung” ein falscher Begriff. Für das, was Einer ist, haben seine Vorfahren die Kosten bezahlt.

(36) Der Wille zur Wahrheit
1) als Eroberung und Kampf mit der Natur
Descartes’ Urtheil der Gelehrten
2) als Widerstand gegen regierende Autoritäten
3) als Kritik des uns Schädlichen

Geschichte der wissenschaftlichen Methode, von A. Comte beinahe als Philosophie selber verstanden

(37) das Feststellen zwischen “wahr” und “unwahr,” das Feststellen überhaupt von Thatbeständen ist grundverschieden von dem schöpferischen Setzen, vom Bilden, Gestalten, Überwältigen, Wollen, wie es im Wesen der Philosophie liegt. Einen Sinn hineinlegen—diese Aufgabe bleibt unbedingt immer noch übrig, gesetzt daß kein Sinn darinliegt. So steht es mit Tönen, aber auch mit Volks-Schicksalen: sie sind der verschiedensten Ausdeutung und Richtung zu verschiedenen Zielen fähig. Die noch höhere Stufe ist ein Zielsetzen und darauf hin das Thatsächliche einformen, also die Ausdeutung der That und nicht bloß die begriffliche Umdichtung.

(38) Man ist vielmehr das Kind seiner vier Großeltern als seiner zwei Eltern: das liegt daran, daß in der Zeit, wo wir gezeugt wurden, die Eltern meistens sich selbst noch nicht festgestellt hatten; die Keime des großväterlichen Typus werden in uns reif; in unsren Kindern die Keime unsrer Eltern.

(39) Nichts ist weniger unschuldig als das neue Testament. Man weiß, auf welchem Boden es gewachsen ist. Dies Volk, mit einem unerbittlichen Willen zu sich selbst, das sich, nachdem es jeden natürlichen Halt verloren und sein Recht auf Dasein längst eingebüßt hatte, dennoch durchzusetzen wußte und dazu nöthig hatte, sich ganz und gar auf unnatürliche, rein imaginäre Voraussetzungen (als auserwähltes Volk, als Gemeinde der Heiligen, als Volk der Verheißung, als “Kirche”) aufzubauen: dies Volk handhabt die pia fraus mit einer Vollendung, mit einem Grad “guten Gewissens” man nicht vorsichtig genug sein kann, wenn es Moral predigt. Wenn Juden als die Unschuld selber auftreten, da ist die Gefahr groß geworden: man soll seinen kleinen fond Verstand, von Mißtrauen, von Bosheit immer in der Hand haben, wenn man das neue Testament liest.

Leute niedrigster Herkunft, zum Theil Gesindel, die Ausgestoßenen nicht nur der guten, sondern auch der achtbaren Gesellschaft, abseits selbst vom Geruche der Cultur aufgewachsen, ohne Zucht, ohne Wissen, ohne jede Ahnung davon, daß es in geistigen Dingen Gewissen geben könnte (das Wort “Geist” immer nur als Mißverständniß da: was alle Welt “Geist” nennt, ist diesem Volke immer noch “Fleisch”) eben—Juden: instinktiv klug, aus allen abergläubischen Voraussetzungen, mit der Unwissenheit selbst einen Vorzug, eine Verführung zu schaffen

(40) In wie fern der Wille zur Macht als das Allein- und Absolut-Unmoralische übrig bleibt: s. St Mill (über Comte)

“wir halten das Leben für nicht so reich an Genüssen, als daß es der Pflege aller derer sollte entbehren können, die sich auf die egoistischen Neigungen beziehn. Im Gegentheil, wir glauben, daß eine genügende Befriedigung dieser letzteren, nicht im Übermaaß, wohl aber bis zu jenem Maaße, das den Genuß am vollsten gewährt, fast immer auf die wohlwollenden Triebe günstig einwirkt. Die Versittlichung der persönlichen Genüsse besteht für uns nicht darin, daß man sie auf das möglichst kleine Maaß beschränkt, sondern in der Ausbildung des Wunsches, sie mit Anderen und mit allen Anderen zu theilen und darin, daß man jeden Genuß verschmäht, der sich nicht in dieser Weise theilen läßt. Es giebt nur Eine Neigung, oder Leidenschaft, die mit dieser Bedingung dauernd unverträglich ist, nämlich die Sucht zu herrschen—ein Streben, das die entsprechende Erniedrigung Anderer in sich schließt und zur Voraussetzung hat.”

(41) Der Muthigste unter uns hat nicht Muth genug zu dem, was er eigentlich weiß ... Darüber, wo Einer stehen bleibt oder noch nicht, wo Einer urtheilt “hier ist die Wahrheit,” entscheidet Grad und Stärke seiner Tapferkeit; mehr jedenfalls als irgend welche Feinheit oder Stumpfheit von Auge und Geist.

(42) die Juden haben in der Sphäre der Kunst das Genie gestreift, mit H. Heine und Offenbach, diesem geistreichsten und übermüthigsten Satyr, der als Musiker zur großen Tradition hält und für den, der nicht bloß Ohren hat, eine rechte Erlösung von der gefühlsamen und im Grunde entarteten Musik der deutschen Romantik ist

— ein Weib, das an dem, was es liebt, leiden will ...

(43) Den Werth eines Menschen darnach abschätzen, was er den Menschen nützt oder kostet oder schadet: das bedeutet ebensoviel und ebensowenig als ein Kunstwerk abschätzen je nach den Wirkungen, die es thut. Aber ein Kunstwerk will mit Kunstwerken verglichen sein; und damit ist der Werth des Menschen im Vergleich mit anderen Menschen gar nicht berührt.

Die “moralische Werthschätzung,” so weit sie eine sociale ist, mißt durchaus den Menschen nach seinen Wirkungen.

Ein Mensch mit seinem eignen Geschmack auf der Zunge, umschlossen und versteckt durch seine Einsamkeit, unmittheilbar, unmittheilsam—ein unausgerechneter Mensch, also ein Mensch einer höheren, jedenfalls anderen Species: wie wollt ihr den abwerthen können, da ihr ihn nicht kennen könnt, nicht vergleichen könnt?

Ich finde den typischen Stumpfsinn in Hinsicht auf diesen Werth bei jenem typischen Flachkopf, dem Engländer J. St. Mill: er sagt z.B. von A. Comte “er betrachtete in seinen früheren Tagen Napoleons Namen und Andenken mit einem Ingrimm, der ihm die höchste Ehre macht; später freilich erklärte er Napoleon für einen schätzenswertheren Diktator als Louis Philipp;—etwas, das die Tiefe ermessen läßt, zu der sein sittlicher Maaßstab heruntergesunken war.”

Die moral Abwerthung hat die größte Urtheils-Stumpfheit im Gefolge gehabt: der Werth eines Menschen an sich ist unterschätzt, fast übersehn, fast geleugnet.

Rest der naiven Teleologie: der Werth des M nur in Hinsicht auf die Menschen

Historiker und andere Todtengräber, solche, die zwischen Särgen und Sägespänen leben—

(44) Philosophie als die Kunst, die Wahrheit zu entdecken: so nach Aristoteles. Dagegen die Epicureer, die sich die sensualistische Theorie der Erkenntniß des Aristoteles zu Nutze machten: gegen das Suchen der Wahrheit ganz ironisch und ablehnend; “Philosophie als eine Kunst des Lebens.”

die drei großen Naivetäten:

(45) — so stehen sie da, die Werthe aus Urzeiten: wer könnte sie umwerfen, diese schweren granitenen Katzen?

— deren Sinn ein Widersinn, deren Witz ein Doch- und Aber-Witz ist

— ungeduldige und feurige Geister, die wir nur an Wahrheiten glauben, die man erräth: alles Beweisen-wollen macht uns widerspänstig,—wir flüchten beim Anblick des Gelehrten und seines Schleichens von Schluß zu Schluß.

— Hartnäckige Geister, fein und kleinlich

— was um euch wohnt, das wohnt sich bald auch ein.

— ausgedorrte sandige Seelen, trockne Flußbetten

— langen Willens, tief in seinem Mißtrauen und vom Moos der Einsamkeit überwachsen

— Heimlich verbrannt, nicht für seinen Glauben, sondern dafür, daß er zu keinem Glauben mehr den Muth hat

— vor kleinen runden Thatsachen auf dem Bauche liegen

— was man nicht machen wollte als es Zeit dazu war, muß man schon nachher wollen; man hat “gut zu machen,” was man nicht gut gethan hat.

(46) Ungeheure Selbstbesinnung: nicht als Individuum, sondern als Menschheit sich bewußt werden. Besinnen wir uns, denken wir zurück: gehen wir die kleinen und großen Wege

A. Der Mensch sucht “die Wahrheit”: eine Welt, die nicht sich widerspricht, nicht täuscht, nicht wechselt, eine wahre Welt—eine Welt, in der man nicht leidet: Widerspruch, Täuschung, Wechsel—Ursachen des Leidens! Er zweifelt nicht, daß es eine Welt, wie sie sein soll, giebt; er möchte zu ihr sich den Weg suchen. (Indische Kritik: selbst das “Ich” als scheinbar, als nicht-real)

Woher nimmt hier der Mensch den Begriff der Realität? —

Warum leitet er gerade das Leiden von Wechsel, Täuschung, Widerspruch ab? und warum nicht vielmehr sein Glück? ... —

Die Verachtung, der Haß gegen Alles, was vergeht, wechselt, wandelt:—woher diese Werthung des Bleibenden?

Ersichtlich ist hier der Wille zur Wahrheit bloß das Verlangen in eine Welt des Bleibenden.

Die Sinne täuschen, die Vernunft corrigirt die Irrthümer: folglich, schloß man, ist die Vernunft der Weg zu dem Bleibenden; die unsinnlichsten Ideen müssen der “wahren Welt” am nächsten sein.— Von den Sinnen her kommen die meisten Unglücksschläge—sie sind Betrüger, Bethörer, Vernichter:

Das Glück kann nur im Seienden verbürgt sein: Wechsel und Glück schließen sich aus. Der höchste Wunsch hat demnach die Einswerdung mit dem Seienden im Auge. Das ist die Formel für Weg zum höchsten Glück.

In summa: Die Welt, wie sie sein sollte, existirt; diese Welt, in der wir leben, ist ein Irrthum, — diese unsere Welt sollte nicht existiren.

Der Glaube an das Seiende erweist sich nur eine Folge: das eigentliche primum mobile ist der Unglaube an das Werdende, das Mißtrauen gegen das Werdende, die Geringschätzung alles Werdens.



Was für eine Art Menschen reflektirt so? Eine unproduktive leidende Art; eine lebensmüde Art. Dächten wir uns die entgegengesetzte Art Mensch, so hätte sie den Glauben an das Seiende nicht nöthig: mehr noch, sie würde es verachten, als todt, langweilig, indifferent ...

Der Glaube, daß die Welt, die sein sollte, ist, wirklich existirt, ist ein Glaube der Unproduktiven, die nicht eine Welt schaffen wollen, wie sie sein soll. Sie setzen sie als vorhanden, sie suchen nach Mitteln und Wegen, um zu ihr zu gelangen. “Wille zur Wahrheit”—als Ohnmacht des Willens zum Schaffen

Fiktion einer Welt, welche unseren Wünschen entspricht, psychologische Kunstgriffe und Interpretationen, um alles, was wir ehren und als angenehm empfinden, mit dieser wahren Welt zu verknüpfen.

“Wille zur Wahrheit” auf dieser Stufe ist wesentlich Kunst der Interpretation; wozu immer noch Kraft der Interpretation gehört.

Dieselbe Species Mensch, noch eine Stufe ärmer geworden, nicht mehr im Besitz der Kraft zu interpretiren, des Schaffens von Fiktionen, macht den Nihilisten. Ein Nihilist ist der Mensch, welcher von der Welt, wie sie ist, urtheilt, sie sollte nicht sein und von der Welt, wie sie sein sollte, urtheilt, sie existirt nicht. Demnach hat dasein (handeln, leiden, wollen, fühlen) keinen Sinn: das Pathos des “Umsonst” ist das Nihilisten-Pathos—zugleich noch als Pathos eine Inconsequenz des Nihilisten.

Wer seinen Willen nicht in die Dinge zu legen vermag, der Willens- und Kraftlose, der legt wenigstens noch einen Sinn hinein: d.h. den Glauben, daß schon ein Wille darin sei, der in den Dingen wirken u wollen soll.

Es ist ein Gradmesser von Willenskraft, wie weit man des Sinnes in den Dingen entbehren kann, wie weit man in einer sinnlosen Welt zu leben aushält: weil man ein kleines Stück von ihr selbst organisirt.

Das philosophische Objektiv-Blicken kann somit ein Zeichen von Willens- und Kraft-Armuth sein. Denn die Kraft organisirt das Nähere und Nächste; die “Erkennenden,” welche nur feststellen wollen, was ist, sind solche, die nichts festsetzen können, wie es sein soll.

Die Künstler eine Zwischenart: sie setzen wenigstens ein Gleichniß von dem fest, was sein soll—sie sind produktiv, insofern sie wirklich verändern und umformen; nicht, wie die Erkennenden, welche Alles lassen, wie es ist.

Zusammenhang der Philosophen mit den pessimistischen Religionen: dieselbe Species Mensch (—sie legen den höchsten Grad von Realität den höchstgewertheten Dingen bei.

Zusammenhang der Philosophen mit den moralischen Menschen und deren Werthmaaßen. (Die moralische Weltauslegung als Sinn= nach Niedergang des religiösen Sinnes —

Überwindung der Philosophen, durch Vernichtung der Welt des Seienden: Zwischenperiode des Nihilismus: bevor die Kraft da ist, die Werthe umzuwenden und das Werdende die scheinbare Welt als die Einzige zu vergöttlichen u gutzuheißen.



B. Der Nihilism als normales Phänomen kann ein Symptom wachsender Stärke sein oder wachsender Schwäche.

theils daß die Kraft zu schaffen, zu wollen so gewachsen ist, daß sie diese Gesammt-Ausdeutungen und Sinn-Einlegungen nicht mehr braucht (“nähere Aufgaben,” Staat usw.)

theils, daß selbst die schöpferische Kraft, Sinn zu schaffen, nachläßt, und die Enttäuschung der herrschende Zustand wird. Die Unfähigkeit zum Glauben an einen “Sinn,” der “Unglaube”

Was die Wissenschaft in Hinsicht auf beide Möglichkeiten bedeutet?

1) Als Zeichen von Stärke und Selbstbeherrschung, als Entbehrenkönnen von heilenden tröstlichen Illusions-Welten

2) als untergrabend, secirend, enttäuschend, schwächend

 

C. der Glaube an die Wahrheit, das Bedürfniß, einen Halt zu haben an etwas Wahrgeglaubtem: psychologische Reduktion abseits von allen bisherigen Werthgefühlen. Die Furcht, die Faulheit

— insgleichen der Unglaube: Reduktion. In wiefern er einen neuen Werth bekommt, wenn es eine wahre Welt gar nicht giebt (dadurch werden die Werthgefühle wieder frei, die bisher auf die seiende Welt verschwendet worden sind)

die großen Methodologen: Aristoteles, Bacon, Descartes, A. Comte

In wiefern die einzelnen erkenntnißtheoretischen Grundstellungen (Materialismus, Sensualismus, Idealismus) Consequenzen der Werthschätzungen sind: die Quelle der obersten Lustgefühle (“Werthgefühle”) auch als entscheidend über das Problem der Realität.

— das Maaß positiven Wissens ist ganz gleichgültig, oder nebensächlich: man sehe doch die indische Entwicklung.

Die buddhistische Negation der Realität überhaupt (Scheinbarkeit = Leiden) ist eine vollkommene Consequenz: Unbeweisbarkeit, Unzugänglichkeit, Mangel an Kategorien nicht nur für eine “Welt an sich,” sondern Einsicht in die fehlerhaften Prozeduren, vermöge deren dieser ganze Begriff gewonnen ist. “Absolute Realität,” “Sein an sich” ein Widerspruch. In einer werdenden Welt ist “Realität” immer nur eine Simplifikation zu praktischen Zwecken oder eine Täuschung auf Grund grober Organe, oder eine Verschiedenheit im tempo des Werdens.

Die logische Weltverneinung und Nihilisirung folgt daraus, daß wir Sein dem Nichtsein entgegensetzen müssen, und daß der Begriff “Werden” geleugnet wird (“etwas wird”) wenn das Sein

Sein und Werden

“Vernunft” entwickelt auf sensualistischer Grundlage, auf den Vorurtheilen der Sinne, d.h. im Glauben an die Wahrheit der Sinnes-Urtheile.

“Sein” als Verallgemeinerung des Begriffs “Leben” (athmen) “beseelt sein” “wollen, wirken” “werden”

Gegensatz ist: “unbeseelt sein,” “nicht-werdend”; “nicht-wollend.” Also: es wird dem “Seienden” nicht das Nicht-seiende, nicht das Scheinbare, auch nicht das Todte entgegengesetzt (denn todtsein kann nur etwas, das auch leben kann)

Die “Seele,” das “Ich” als Urthatsache gesetzt; und überall hineingelegt, wo es ein Werden giebt.

(48) die Colportage-Philosophen, welche nicht aus ihrem Leben, sondern aus Sammlungen von Beweisstücken für gewisse Thesen eine Philosophie aufbauen

Nie sehen wollen, um zu sehen! Als Psychologe muß man leben und warten—bis von selber das durchgesiebte Ergebniß vieler Erlebnisse seinen Schluß gemacht hat. Man darf niemals wissen, woher man etwas weiß

Sonst giebt es eine schlechte Optik und Künstlichkeit.

— Das unfreiwillige Vergessen des Einzel-Falls ist philosophisch, nicht das Vergessen wollen, das absichtliche Abstrahiren: letzteres kennzeichnet vielmehr die nicht-philosophische Natur.

das was ich an W war das gute Stück Antichrist, das er mit seiner Kunst und Art vertrat (oh so klug! —

ich bin der Enttäuschteste aller Wagnerianer; denn in dem Augenblick, wo es anständiger als je war, Heide zu sein, wurde er Christ ... Wir Deutschen, gesetzt daß wir es je in ernsten Dingen ernst genommen haben, sind ja deutsche Atheisten und Spötter allesamt: W war es auch.

(49) Werthe umwerthen—was wäre das? Es müssen die spontanen Bewegungen alle da sein, die neuen zukünftigen, stärkeren: nur stehen sie noch unter falschen Namen und Schätzungen und sind sich selbst noch nicht bewußt geworden

ein muthiges Bewußtwerden und Ja-sagen zu dem, was erreicht ist

ein Losmachen von dem Schlendrian alter Werthschätzungen, die uns entwürdigen im Besten und Stärksten, was wir erreicht haben.

(50) Die unfreiwillige Naivetät des Larochefoucauld, welcher glaubt, etwas Kühnes, Feines und Paradoxes zu sagen—damals war die “Wahrheit” in psychologischen Dingen etwas, das erstaunen machte—Beispiel: “les grandes âmes ne sont pas celles, qui ont moins de passions et plus de vertus que les âmes communes, mais seulement celles, qui ont de plus grands desseins.” Freilich: J. Stuart Mill (der Chamfort den edleren und philosophischeren Larochefoucauld des 18. Jahrhunderts nennt—) sieht in ihm nur den scharfsinnigsten Beobachter alles dessen in der menschlichen Brust, was auf “gewohnheitsmäßige Selbstsucht” zurückgeht und fügt hinzu: “ein edler Geist wird es nicht über sich gewinnen, sich die Nothwendigkeit einer dauernden Betrachtung von Gemeinheit und Niedrigkeit aufzulegen, es wäre denn um zu zeigen, gegen welche verderblichen Einflüsse sich hoher Sinn und Adel des Charakters siegreich zu behaupten vermag.”

Der complicirte Charakter Henri IV: königlich und ernst und wieder mit der Laune eines Buffo, undankbar und treu, großherzig und listig, voll von Geist, Heroism und Absurdität.

“bei den Schriften Friedrich des Großen findet man Flecken von Bier und Tabak auf Seiten eines Mark-Aurel”

Der Admiral de Coligny und der große Condé sind Montmorency durch ihre Mütter. Die männlichen Montmorency sind tüchtige und energische Soldaten, aber keine Genies.

Ebenso leben die großen Feldherrn Moritz und Heinrich von Nassau wieder in Turenne auf, ihrem Neffen, dem Sohn ihrer Schwester Elisabeth

Die Mutter des grossen Condé, Charlotte de Montmorency, in die Henri IV so gründlich verliebt war: er sagte von ihr, sie einzig, nicht nur in ihrer Schönheit, sondern auch in ihrem Muthe.

Der alte Marquis de Mirabeau sich beklagend, als er sah, wie sein Sohn sich “vers la canaille plumière, écrivassière” neigte

“un certain génie fier, exubérant,”—Mirabeau von seiner Familie.

Napoléon: “j’ai des nerfs fort intraitables; si mon coeur ne battait avec une continuelle lenteur, je courrais risque de devenir fou.”

Descartes hat die Entdeckungen eines Gelehrten mit einer Folge von Schlachten verglichen, die man gegen die Natur liefert.

Voltaire erzählt, daß er den Catilina vollständig in 8 Tagen gemacht habe “Ce tour de force me surprend et m’épouvante encore.”

Der complicirte Charakter Henri IV: königlich und ernst und wieder mit der Laune eines Buffo, undankbar und treu, großherzig und listig, voll von Geist, Heroism und Absurdität.

“bei den Schriften Friedrich des Großen findet man Flecken von Bier und Tabak auf Seiten eines Mark-Aurel”

Der Admiral de Coligny und der große Condé sind Montmorency durch ihre Mütter. Die männlichen Montmorency sind tüchtige und energische Soldaten, aber keine Genies.

Ebenso leben die großen Feldherrn Moritz und Heinrich von Nassau wieder in Turenne auf, ihrem Neffen, dem Sohn ihrer Schwester Elisabeth

Die Mutter des grossen Condé, Charlotte de Montmorency, in die Henri IV so gründlich verliebt war: er sagte von ihr, sie [sei] einzig, nicht nur in ihrer Schönheit, sondern auch in ihrem Muthe.

Der alte Marquis de Mirabeau sich beklagend, als er sah, wie sein Sohn sich “vers la canaille plumière, écrivassière” neigte

“un certain génie fier, exubérant,”—Mirabeau von seiner Familie.

Napoléon: “j’ai des nerfs fort intraitables; si mon coeur ne battait avec une continuelle lenteur, je courrais risque de devenir fou.”

Descartes hat die Entdeckungen eines Gelehrten mit einer Folge von Schlachten verglichen, die man gegen die Natur liefert.

Voltaire erzählt, daß er den Catilina vollständig in 8 Tagen gemacht habe “Ce tour de force me surprend et m’épouvante encore.”

“Le génie n’est qu’une longue patience.” Buffon. Das gilt am Meisten, wenn man an die Vorgeschichte des Genies denkt, an die Familien-Geduld, mit der ein Capital von Kraft gehäuft und zusammengehalten wurde —

Beethoven componirte gehend. Alle genialen Augenblicke sind von einem Überschuß an Muskelkraft begleitet

Das heißt in jedem Sinne der Vernunft folgen. Ford erst jede geniale Erregung eine Menge Muskel-Energie,—sie erhöht das Kraftgefühl überall. Umgekehrt steigert ein starker Marsch die geistige Erregung, bis zum Rausch

(51) NB. Was nützlich heißt; ist ganz und gar abhängig von der Absicht, dem Wozu?; die Absicht wieder ist ganz und gar abhängig vom Grad der Macht: deshalb kann Utilitarism keine Grundlage sondern nur eine Folgen-Lehre und absolut zu keiner Verbindlichkeit für Alle zu bringen.

Die altbiblische Legende glaubt daran, daß der Mensch im Besitz der Erkenntniß ist; daß die Vertreibung aus dem Paradies nur insofern die Folge davon ist, daß Gott nunmehr Furcht vor dem Menschen hat und ihn jetzt von der Stelle forttreibt, wo der Baum des Lebens, die Unsterblichkeit steht; wenn er jetzt auch vom Baum des Lebens äße, so wäre es um seine Macht gethan: Abgesehen davon, ist die ganze Cultur eine wachsende Furchtbarkeit des Menschen, im Thurm von Babel, mit seinem “himmelstürmenden” Zwecke, symbolisirt. Gott trennt die Menschen: er zersplittert sie; die Sprachenvielheit ist eine Nothmaßregel Gottes, er wird mit den einzelnen Völkern besser fertig, insofern sie jetzt unter einander selber sich Krieg machen und zerstören.

Im Anfange des Alten Testaments steht die berühmte Geschichte von der Angst Gottes. Der Mensch ist dargestellt als Fehlgriff Gottes; das Thier ebenso; der Mensch, der erkennt als Rivale Gottes; als höchste Gottes; Arbeit, Noth, Tod als Nothwehr Gottes, um seinen Rivalen niederzuhalten:

Die Angst Gottes. der Mensch als ein Fehlgriff Gottes;
das Thier ebenso

Moral:

Gott verbietet die Erkenntniß, weil sie zur Macht, zur Gottgleichheit führt. Er würde an sich dem Menschen die Unsterblichkeit gönnen, vorausgesetzt, daß derselbe immer unsterblich dumm bleibt

Er schafft ihm Thiere, dann das Weib, damit er Gesellschaft hat,—damit er Unterhaltung hat (damit er nicht auf schlechte Gedanken kommt, aufs Denken, auf’s Erkennen

Aber der Dämon (Schlange) verräth dem Menschen, was es mit der Erkenntniß auf sich hat.

Die Gefahr Gottes ist ungeheuer: jetzt muß er die Menschen forttreiben vom Baum des Lebens und sie durch Noth, Tod und Arbeit niederhalten. Das wirkliche Leben ist dargestellt als eine Nothwehr Gottes, als ein unnatürlicher Zustand ... Die Cultur d.h. das Werk der Erkenntniß strebt trotzdem nach Gottgleichheit: sie thürmt sich himmelstürmend auf. Jetzt wird der Krieg für nöthig befunden (Sprache als Ursache des “Volks”) die Menschen sollen sich selber zerstören. Endlich wird der Untergang beschlossen. —



An einen solchen Gott hat man geglaubt! ...

(53) Das Bedürfniß nach einer metaphysischen Welt ist die Folge davon, daß man keinen Sinn, kein Wozu? aus der vorhandenen Welt zu entnehmen wußte. “Folglich, schloß man, kann diese Welt nur scheinbar sein.”

Verhältniß der “Scheinbarkeit” zur “Sinnlosigkeit,” “Zwecklosigkeit”: psychologisch auszulegen: was bedeutet das?

Unwirklichkeit, Traum usw.

(wodurch unterscheidet sich das Wirkliche vom Traume? durch den Sinnzusammenhang, durch das Nicht-Zufällige -Beliebige, Causale. Aber bei jedem Blick im Großen aufs Ganze des Daseins schien es sinnlos, beliebig, zwecklos, die vorhandenen Zwecke nur tromperies usw.)

die mechanistische Causalität als solche wäre noch einer vollkommenen Ausdeutung auf Scheinbarkeit fähig; ja sie fordert dieselbe heraus.

Periode der Aufklärung

darauf Periode der Empfindsamkeit

in wiefern Schopenhauer zur “Empfindsamkeit” gehört

(Hegel zur Geistigkeit)

(54) Eine Periode, wo die alte Maskerade und Moral-Aufputzung der Affekte Widerwillen macht: die nackte Natur, wo die Macht-Quantitäten als entscheidend einfach zugestanden werden (als rangbestimmend), wo der große Stil wieder auftritt, als Folge der großen Leidenschaft.

(55) Die Posthumen (—Schwierigkeit ihres Verständnisses; in einem gewissen Sinn nie verstanden)

Epikur?
Schopenhauer
Stendhal
Napoleon
Goethe?
Shakespeare?
Beethoven?
Macchiavell?

Die posthumen Menschen werden schlechter verstanden, aber besser gehört als die zeitgemäßen. Oder, strenger: sie werden niemals verstanden: und ihre Autorität. (comprendre—c’est égaler)

(56) Jede Lehre ist überflüssig, für die nicht Alles schon bereit liegt an aufgehäuften Kräften, an Explosiv-Stoffen. Eine Umwerthung von Werthen wird nur erreicht, wenn eine Spannung von neuen Bedürfnissen, von Neu-Bedürftigen da ist, welche an der alten Werthung leiden, ohne zum Bewußtsein zu kommen,

(57) Wer weiß, wie aller Ruhm entsteht, wird einen Argwohn auch gegen den Ruhm haben, den die Tugend genießt.

Lob und Dankbarkeit bei Ernte, gutem Wetter, Sieg, Hochzeit, Frieden—die Feste brauchen alle ein Subjekt, gegen welches hin sich das Gefühl entladet. Man will, daß Alles, was einem Gutes geschieht, einem angethan ist, man will den Thäter. Ebenso vor einem Kunstwerk: man begnügt sich nicht an ihm; man lobt den Thäter.— Was ist also loben? Eine Art Ausgleichung in Bezug auf empfangene Wohlthaten, ein Zurückgeben, ein Bezeugen unserer Macht—denn der Lobende bejaht, urtheilt, schätzt ab, richtet: er gesteht sich das Recht zu, bejahen zu können, Ehre austheilen zu können ... Das erhöhte Glück- und Lebensgefühl ist auch ein erhöhtes Machtgefühl: aus dem heraus lobt der Mensch (—aus dem heraus erfindet und sucht er einen Thäter, ein “Subjekt”—)

Die Dankbarkeit als die gute Rache: am strengsten gefordert und geübt, wo Gleichheit und Stolz zugleich aufrecht erhalten werden soll, wo am besten Rache geübt wird.

“Winter meines Mißvergnügens.”
“das ist so Einer von den Neusten,
er wird sich grenzenlos erdreusten”
“Dreckgeburt von Spott und Feuer”

Berlioz Ouvertüre “römischer Carnaval” ist von 1844 (Offenbach)

Der zweite Buddhismus.

Die nihilistische Katastrophe, die mit der indischen Cultur ein Ende macht.

Vorzeichen dafür:

die Überhandnahme des Mitleids
die geistige Übermüdung
die Reduktion der Probleme auf Lust- und Unlustfragen
die Kriegs-Glorie, welche einen Gegenschlag hervorruft
ebensowie die nationale Abgrenzung eine Gegenbewegung, die herzlichste “Fraternität” hervorruft,
die Unmöglichkeit der Religion, mit Dogmen und Fabeln fortarbeiten zu können

Zur Genealogie der Moral.
Zweite Streitschrift
von
Friedrich Nietzsche.

Vierte Abhandlung: der Heerdeninstinct in der Moral.

Fünfte Abhandlung: zur Geschichte der Moral-Entnatürlichung.

Sechste Abhandlung: unter Moralisten und Moralphilosophen.

Nachwort. Eine Abrechnung mit der Moral (als Circe der Philosophen). Die Moral—ich habe es schon einmal gesagt—war bisher die Circe der Philosophen. Sie ist die Ursache des Pessimismus und Nihilismus ...

Dessen höchste Formel formulirt.

Die Aufgabe.

Eintritt in das tragische Zeitalter von Europa

(59) Die große nihilistische Falschmünzerei unter klugem Mißbrauch moralischer Werthe

a) Liebe als Entpersönlichung; insgleichen Mitleid.

b) Nur der entpersönlichte Intellekt (“der Philosoph”) erkennt die Wahrheit, “das wahre Sein und Wesen der Dinge”

c) das Genie, der große Mensch sind groß, weil sie nicht sich selbst und ihre Sache suchen: der Werth des Menschen wächst im Verhältniß dazu, als er sich selbst verleugnet. Schopenhauer II 440 ss.

d) die Kunst als Werk des “reinen willensfreien Subjekts” Mißverständniß der “Objektivität.”

e) Glück als Zweck des Lebens; Tugend als Mittel zum Zweck

die pessimistische Verurtheilung des Lebens bei Schopenhauer ist eine moralische Übertragung der Heerden-Maaßstäbe ins Metaphysische.

“Das “Individuum” sinnlos; folglich ihm einen Ursprung im “An-sich” gebend (und eine Bedeutung seines Daseins als Verirrung); Eltern nur als “Gelegenheitsursache.”

Es rächt sich, daß von der Wissenschaft das Individuum nicht begriffen war: es ist das ganze bisherige Leben in Einer Linie und nicht dessen Resultat.

(60) Die gelobten Zustände und Begierden:

friedlich, billig, mäßig, bescheiden, ehrfürchtig, rücksichtsvoll, tapfer, keusch, redlich, treu, gläubig, gerade, vertrauensvoll, hingebend, mitleidig, hülfreich, gewissenhaft, einfach, mild, gerecht, freigebig, nachsichtig, gehorsam, uneigennützig, neidlos, gütig, arbeitsam



NB zu unterscheiden: in wiefern solche Eigenschaften bedingt sind als Mittel zu einem bestimmten Willen und Zwecke (oft einem “bösen” Zwecke)

— oder als natürliche Folgen eines dominirenden Affekts (z.B. Geistigkeit)
— oder Ausdruck einer Nothlage, will sagen: als Existenzbedingung (z.B. Bürger; Sklave, Weib usw.)

Summa: sie sind allesammt nicht um ihrer selber willen als gut empfunden, alle nicht an und für sich “gut,” sondern bereits unter dem Maaßstab der “Gesellschaft,” “Heerde” als Mittel zu deren Zwecken, als nothwendig für deren Aufrechterhaltung und Förderung, als Folge zugleich eines eigentlichen Heerdeninstinktes im Einzelnen, somit im Dienste eines Instinktes, der grundverschieden von diesen Tugendzuständen ist: denn die Heerde ist nach außen hin feindselig, selbstsüchtig, unbarmherzig, voller Herrschsucht, Mißtrauen usw.



Im “Hirten” kommt der Antagonismus heraus: er muß die entgegengesetzten Eigenschaften der Heerde haben

Todfeindschaft der Heerde gegen die Rangordnung: ihr Instinkt zu Gunsten der Gleichmacher (Christus); gegen die starken Einzelnen (les souverains) ist sie feindselig, unbillig, maßlos, unbescheiden, frech, rücksichtslos, feig, verlogen, falsch, unbarmherzig, versteckt, neidisch, rachsüchtig.

(61) moralistischer Naturalismus: Rückführung des scheinbar emancipirten, übernatürlichen Moralwerthes auf seine “Natur”: d.h. auf die natürliche Immoralität, auf die natürliche “Nützlichkeit” usw.

Ich darf die Tendenz dieser Betrachtungen als moral Nat bezeichnen: meine Aufgabe ist, die scheinbar emancipirten und naturlos gewordenen Moralwerthe in ihre Natur zurückzuübersetzen—d.h. in ihre natürliche “Immoralität”

NB. Vergleich mit der jüdischen “Heiligkeit” und ihrer Naturbasis: ebenso steht es mit dem souverain gemachten Sittengesetz, losgelöst von seiner Natur (—bis zum Gegensatz zur Natur—)

Schritte der “Entnatürlichung der Moral” (sog. “Idealisirung”)

als Weg zum Individual-Glück
als Folge der Erkenntniß
als kateg Imperativ, losgelöst von
als Weg zur Heiligung
als Verneinung des Willens zum Leben

die schrittweise Lebensfeindlichkeit der Moral.

(62) Die unterdrückte und ausgewischte Häresie in der Moral

(63) Im neuen Testament—speziell aus den Evangelien höre ich durchaus nichts “Göttliches” reden; vielmehr eine indirekte Form der abgründlichsten Verleumdungs- und Vernichtungswuth—eine der unehrlichsten Formen des Hasses

— es fehlt alle Kenntniß der Eigenschaften einer höheren Natur

— ungescheuter Mißbrauch aller Art Biedermännerei; der ganze Schatz von Sprüchwörtern ist ausgenützt und angemaßt; war es nöthig, daß ein Gott kommt, um jenen Zöllnern zu sagen usw.

nichts ist gewöhnlicher als dieser Kampf gegen die Pharisäer mit Hülfe einer absurden und unpraktischen Moral-Scheinbarkeit—an solcher tour de force hat das Volk immer sein Vergnügen gehabt

Vorwurf der “Heuchelei”! aus diesem Munde!

nichts ist gewöhnlicher als die Behandlung der Gegner—ein indicium verfänglichster Art für Vornehmheit oder nicht ...

Hat einer nur den 100. Theil gesagt, so verdiente, als Anarchist, den Untergang.

Pilatus die einzig honnete Person, sein dédain vor diesem Juden-Geschwätz von “Wahrheit,” als ob solch Volk mitreden dürfte, wenn es sich um Wahrheit handelt, sein, sein wohlwollender Versuch, diesen absurden Attentäter los zu geben, in dem er schwerlich etwas anderes sehen konnte als einen Narren ...

sein Ekel in Hinsicht auf jenes nie genug zu verurtheilende Wort “ich bin die Wahrheit”

(64) die Annahme des Seienden ist nöthig, um denken und schließen zu können: die Logik handhabt nur Formeln für Gleichbleibendes

deshalb wäre diese Annahme noch ohne Beweiskraft für die Realität: “das Seiende” gehört zu unserer Optik.

das “Ich” als seiend (— durch Werden und Entwicklung nicht berührt)

die fingirte Welt von Subjekt, Substanz, “Vernunft” usw. ist nöthig—: eine ordnende, vereinfachende, fälschende, künstlich-trennende Macht ist in uns. “Wahrheit.”— Wille, Herr zu werden über das Vielerlei der Sensationen.

— die Phänomene aufreihen auf bestimmte Kategorien

— hierbei gehen wir vom Glauben an das “An sich” der Dinge aus (wir nehmen die Phänomene als wirklich)

Der Charakter der werdenden Welt als unformulirbar, als “falsch,” als “sich-widersprechend”

Erkenntniß und Werden schließt sich aus.

Folglich muß “Erkenntniß” etwas anderes sein: es muß ein Wille zum Erkennbar-machen vorangehn, eine Art Werden selbst muß die Täuschung des Seienden schaffen.

In diesen streitbaren Abhandlungen, mit denen ich meinen Feldzug gegen die eben so unphilosophische als verhängnißvolle Gesammt-Überschätzung der Moral fortsetze

(65) Zur Bekämpfung des Determinismus.

Daraus, daß Etwas regelmäßig erfolgt und berechenbar erfolgt, ergiebt sich nicht, daß es nothwendig erfolgt. Daß ein Quantum Kraft sich in jedem bestimmten Falle auf eine einzige Art und Weise bestimmt und benimmt, macht ihn nicht zum “unfreien Willen.” Die “mechanische Nothwendigkeit” ist kein Thatbestand: wir erst haben sie in das Geschehn hinein interpretirt. Wir haben die Formulirbarkeit des Geschehens ausgedeutet als Folge einer über dem Geschehen waltenden Necessität. Aber daraus, daß ich etwas Bestimmtes thue, folgt keineswegs, daß ich es gezwungen thue. Der Zwang ist in den Dingen gar nicht nachweisbar: die Regel beweist nur, daß ein und dasselbe Geschehn nicht auch ein anderes Geschehn ist. Erst dadurch, daß wir Subjekte “Thäter” in die Dinge hineingedeutet haben, entsteht der Anschein, daß alles Geschehn die Folge von einem auf Subjekte ausgeübten Zwang ist—ausgeübt von wem? wiederum von einem “Thäter.” Ursache und Wirkung—ein gefährlicher Begriff, solange man ein Etwas denkt, das verursacht und ein Etwas, auf das gewirkt wird.

A) die Nothwendigkeit ist kein Thatbestand, sondern eine Interpretation.

B) Hat man begriffen, daß das “Subjekt” nichts ist, was wirkt, sondern nur eine Fiktion, so folgt Vielerlei.

Wir haben nur nach dem Vorbilde des Subjektes die Dinglichkeit erfunden und in den Sensationen-Wirrwarr hineininterpretirt. Glauben wir nicht mehr an das wirkende Subjekt, so fällt auch der Glaube an wirkende Dinge, an Wechselwirkung, Ursache und Wirkung zwischen jenen Phänomenen, die wir Dinge nennen.

Es fällt damit natürlich auch die Welt der wirkenden Atome: deren Annahme immer unter der Voraussetzung gemacht ist, daß man Subjekte braucht.

Es fällt endlich auch das “Ding an sich”: weil dies im Grunde die Conception eines “Subjekts an sich” ist. Aber wir begriffen, daß das Subjekt fingirt ist. Der Gegensatz “Ding an sich” und “Erscheinung” ist unhaltbar; damit aber fällt auch der Begriff “Erscheinung” dahin.

C) Geben wir das wirkende Subjekt auf, so auch das Objekt, auf das gewirkt wird. Die Dauer, die Gleichheit mit sich selbst, das Sein inhärirt weder dem, was Subjekt, noch dem, was Objekt genannt wird: es sind Complexe des Geschehens, in Hinsicht auf andere Complexe scheinbar dauerhaft—also z.B. durch eine Verschiedenheit im tempo des Geschehens (Ruhe-Bewegung, fest-locker: alles Gegensätze, die nicht an sich existiren und mit denen thatsächlich nur Gradverschiedenheiten ausgedrückt werden, die für ein gewisses Maaß von Optik sich als Gegensätze ausnehmen.

Es giebt keine Gegensätze: nur von denen der Logik her haben wir den Begriff des Gegensatzes—und von denen aus fälschlich in die Dinge übertragen.

D) Geben wir den Begriff “Subjekt” und “Objekt” auf, dann auch den Begriff “Substanz”—und folglich auch dessen verschiedene Modificationen z.B. “Materie” “Geist” und andere hypothetische Wesen “Ewigkeit und Unveränderlichkeit des Stoffes” usw. Wir sind die Stofflichkeit los.

Moralisch ausgedrückt: ist die Welt falsch. Aber, insofern die Moral selbst ein Stück dieser Welt ist, so ist die Moral falsch

Der Wille zur Wahrheit ist ein Fest-machen, ein Wahr-Dauerhaft-Machen, ein Aus-dem-Auge-schaffen jenes falschen Charakters, eine Umdeutung desselben ins Seiende.

“Wahrheit” ist somit nicht etwas, was da wäre und was aufzufinden, zu entdecken wäre,—sondern etwas, das zu schaffen ist und das den Namen für einen Prozeß abgiebt, mehr noch für einen Willen der Überwältigung, der an sich kein Ende hat: Wahrheit hineinlegen, als ein processus in infinitum, ein aktives Bestimmen, nicht ein Bewußtwerden von etwas, “an sich” fest und bestimmt wäre. Es ist ein Wort für den “Willen zur Macht”

Das Leben ist auf die Voraussetzung eines Glaubens an Dauerndes und Regulär-Wiederkehrendes gegründet; je mächtiger das Leben, um so breiter muß die errathbare, gleichsam seiend gemachte Welt sein. Logisirung, Rationalisirung, Systematisirung als Hülfsmittel des Lebens.

Der Mensch projicirt seinen Trieb zur Wahrheit, sein “Ziel” in einem gewissen Sinn außer sich als seiende Welt, als metaphysische Welt, als “Ding an sich,” als bereits vorhandene Welt.

Sein Bedürfniß als Schaffender erdichtet bereits die Welt, an der er arbeitet, nimmt sie vorweg: diese Vorwegnahme (“dieser Glaube” an die Wahrheit) ist seine Stütze.



Alles Geschehen, alle Bewegung, alles Werden als ein Feststellen von Grad- und Kraftverhältnissen, als ein Kampf ...

Das “Wohl des Individuums” ist eben so imaginär als das “Wohl der Gattung”: das erstere wird nicht dem letzteren geopfert, Gattung ist, aus der Ferne betrachtet, etwas eben so Flüssiges wie Individuum. “Erhaltung der Gattung” ist nur eine Folge des Wachsthums der Gattung, d.h. der Überwindung der Gattung auf dem Wege zu einer stärkeren Art

Sobald wir uns Jemanden imaginiren, der verantwortlich ist dafür, daß wir so und so sind usw. (Gott, Natur), ihm also unsere Existenz, unser Glück und Elend als Absicht zulegen, verderben wir uns die Unschuld des Werdens. Wir haben dann Jemanden, der durch uns und mit uns etwas erreichen will

Daß die anscheinende “Zweckmäßigkeit” (“die aller menschlichen Kunst unendlich überlegene Zweckmäßigkeit”) bloß die Folge jenes in allem Geschehen abspielenden Willens zur Macht ist

daß das Stärkerwerden Ordnungen mit sich bringt, die einem Zweckmäßigkeits-Entwurfe ähnlich sehen

daß die anscheinenden Zwecke nicht beabsichtigt sind, aber, sobald die Übermacht über eine geringere Macht erreicht ist und letztere als Funktion der größeren arbeitet, eine Ordnung des Rangs, der Organisation den Anschein einer Ordnung von Mittel und Zweck erwecken muß.

Gegen die anscheinende “Nothwendigkeit”
— diese nur ein Ausdruck dafür, daß eine Kraft nicht auch etwas Anderes ist.

Gegen die anscheinende “Zweckmäßigkeit”
— letztere nur ein Ausdruck für eine Ordnung von Machtsphären und deren Zusammenspiel.

Die logische Bestimmtheit Durchsichtigkeit als Kriterium der Wahrheit (“omne illud verum est, quod clare et distincte percipitur” Descartes): damit ist die mechanische Welthypothese erwünscht und glaublich.

Aber das ist eine grobe Verwechslung: wie simplex sigillum veri. Woher weiß man das, daß die wahre Beschaffenheit der Dinge in diesem Verhältniß zu unserem Intellekt steht?— Wäre es nicht anders? daß die ihm am meisten das Gefühl von Macht und Sicherheit gebende Hypothese am meisten von ihm bevorzugt, geschätzt, und folglich als wahr bezeichnet wird?— Der Intellekt setzt sein freiestes und stärkstes Vermögen und Können als Kriterium des Werthvollsten, folglich Wahren ...

Also die höchsten Grade in der Leistung erwecken für das Objekt den Glauben an dessen “Wahrheit” d.h. Wirklichkeit. Das Gefühl der Kraft, des Kampfes, des Widerstand überredet dazu, daß es etwas giebt, dem hier widerstanden wird.

Liebmann p. 11

Dynamis “reale Tendenz zur Aktion,” noch gehemmt, die sich zu aktualisiren versucht

“angesammelte und aufgespeicherte Bewegungstendenz”

(66) Ich will auch die Asketik wieder vernatürlichen; an Stelle der Absicht auf Verneinung die Absicht auf Verstärkung; eine Gymnastik des Willens; eine Entbehrung und eingelegte Fastenzeiten jeder Art, auch im Geistigsten (Dîners chez Magny: lauter geistige Schlecker mit verdorbenem Magen); eine Casuistik der That in Bezug auf unsere Meinung die wir von unseren Kräften haben: ein Versuch mit Abenteuern und willkürlichen Gefahren.— Man sollte Prüfungen erfinden auch für die Stärke im Worthalten-können.

Zur Größe gehört die Furchtbarkeit: man lasse sich nichts vormachen.

Abhandlungen.

Woraus man bisher die “wahre Welt” gezimmert hat.
Die Entnatürlichung der Moral auch des Gewissens (auch der Asketik) (auch der Vernunft, Scholastik, Staat
Die Zweckmäßigkeit.
Die Nothwendigkeit.
Der Heerdeninstinkt in der Moral.
Die Circe der Philosophen.
Die Starken der Zukunft.
Das tragische Zeitalter: Lehre von der ewigen Wiederkunft.
Die psychologische Falschmünzerei.
Logik unter der Herrschaft von Werthurtheilen.
Die Schönheit. Der Nihilism als Kunst.
Giebt es eine Metaphysik? ...

Die drei Scheinbarkeiten:
die Ursächlichkeit
die Zweckmäßigkeit
die Nothwendigkeit
Entnatürlichung der Werthe
Gegensätze an Stelle der Rangordnung
Die verworfene Welt

(67) Ein und dasselbe zu bejahen und zu verneinen mißlingt uns: das ist ein subjektiver Erfahrungssatz, darin drückt sich keine “Nothwendigkeit” aus, sondern nur ein Nicht-vermögen.

Wenn, nach Aristoteles der Satz vom Widerspruch der gewisseste aller Grundsätze ist, wenn er der letzte und unterste ist, auf den alle Beweisführung zurückgehn, wenn in ihm das Princip aller anderen Axiome liegt: um so strenger sollte man erwägen, was er im Grunde schon an Behauptungen voraussetzt. Entweder wird mit ihm etwas in Betreff des Wirklichen, Seienden behauptet, wie als ob er dasselbe anderswoher bereits kennte: nämlich daß ihm nicht entgegengesetzte Prädikate zugesprochen werden können. Oder der Satz will sagen: daß ihm entgegengesetzte Prädikate nicht zugesprochen werden sollen? Dann wäre Logik ein Imperativ, nicht zur Erkenntniß des Wahren, sondern zur Setzung und Zurechtmachung einer Welt, die uns wahr heißen soll.

Kurz, die Frage steht offen: sind die logischen Axiome dem Wirklichen adäquat, oder sind sie Maaßstäbe und Mittel, um Wirkliches den Begriff “Wirklichkeit” für uns erst zu schaffen? ... Um das Erste bejahen zu können, müßte man aber, wie gesagt, das Seiende bereits kennen; was schlechterdings nicht der Fall ist. Der Satz enthält also kein Kriterium der Wahrheit, sondern einen Imperativ über das, was als wahr gelten soll.

Gesetzt, es gäbe ein solches Sich-selbst-identisches A gar nicht, wie es jeder Satz der Logik (auch der M) voraussetzt, das A wäre bereits eine Scheinbarkeit, so hätte die Logik eine bloß scheinbare Welt zur Voraussetzung. In der That glauben wir an jenen Satz unter dem Eindruck der unendlichen Empirie, welche ihn fortwährend zu bestätigen scheint. Das “Ding”—das ist das eigentliche Substrat zu A; unser Glaube an Dinge ist die Voraussetzung für den Glauben an die Logik. Das A der Logik ist wie das Atom eine Nachconstruktion des “Dings” ... Indem wir das nicht begreifen, und aus der Logik ein Kriterium des wahren Seins machen, sind wir bereits auf dem Wege, alle jene Hypostasen, Substanz Prädicat Object Subject Action usw., als Realitäten zu setzen: d.h. eine metaphysische Welt zu concipiren, d.h. “wahre Welt” (—diese ist aber die scheinbare Welt noch einmal ...)

Die ursprünglichsten Denkakte, das Bejahen und Verneinen das Für-wahr-halten und Nicht-für-wahr-halten, sind, insofern sie nicht nur eine Gewohnheit, sondern ein Recht voraussetzen, überhaupt Für-wahr-zu halten oder für-unwahr zu halten, bereits von einem Glauben beherrscht, daß es für uns Erkenntniß giebt, daß Urtheilen wirklich die Wahrheit treffen könne:—kurz, die Logik zweifelt nicht, etwas vom An-sich-Wahren aussagen zu können (nämlich daß ihm nicht entgegengesetzte Prädikate zukommen können)

Hier regiert das sensualistische grobe Vorurtheil, daß die Empfindungen uns Wahrheiten über die Dinge lehren,—daß ich nicht zu gleicher Zeit von ein und demselben Ding sagen kann, es ist hart und es ist weich (der instinktive Beweis “ich kann nicht 2 entgegengesetzte Empfindungen zugleich haben”—ganz grob und falsch). Das begriffliche Widerspruchs-Verbot geht von dem Glauben aus, daß wir Begriffe bilden können, daß ein Begriff das Wesen eines Dinges nicht nur bezeichnet, sondern faßt ... Thatsächlich gilt die Logik (wie die Geometrie und Arithmetik) nur von fingirten Wahrheiten, die wir geschaffen haben. Logik ist der Versuch, nach einem von uns gesetzten Seins-Schema die wirkliche Welt zu begreifen, richtiger, uns formulirbar, berechenbar zu machen ...

Der Begriff “Realität” “Sein” ist von unserem “Subjekt”-Gefühle entnommen.

“Subjekt”: von uns aus interpretirt, so daß das Ich als Substanz gilt, als Ursache alles Thuns, als Thäter.

Die logisch-metaphysischen Postulate, der Glaube an Substanz, Accidens, Attribut usw. hat seine Überzeugungskraft in der Gewohnheit, all unser Thun als Folge unseres Willens zu betrachten:—so daß das Ich, als Substanz, nicht eingeht in die Vielheit der Veränderung.— Aber es giebt keinen Willen. —

Wir haben gar keine Kategorien, um eine “Welt an sich” von einer Welt als Erscheinung scheiden zu dürfen. Alle unsere Vernunft-Kategorien sind sensualistischer Herkunft: abgelesen von der empirischen Welt. “Die Seele,” “das Ich”— Geschichte dieses Begriffes zeigt, daß auch hier die älteste Scheidung (“Athem,” “Leben”)

Wenn es nichts Materielles giebt, giebt es auch nichts Immaterielles. Der Begriff enthält nichts mehr ...



Keine Subjekt- “Atome.” Die Sphäre eines Subjektes beständig wachsend oder sich vermindernd—der Mittelpunkt des Systems sich beständig verschiebend—; im Falle es die angeeignete Masse nicht organisiren kann, zerfällt es in 2. Andererseits kann es sich ein schwächeres Subjekt, ohne es zu vernichten, zu seinem Funktionär umbilden und bis zu einem gewissen Grad mit ihm zusammen eine neue Einheit bilden. Keine “Substanz,” vielmehr Etwas, das an sich nach Verstärkung strebt; und das sich nur indirekt “erhalten” will (es will sich überbieten—)

NB. Nicht klug sein wollen, als Psycholog; wir dürfen nicht einmal klug sein. Wer aus seinem Wissen, aus seiner Menschenkenntniß kleine Vortheile erschnappen will (—oder große, gleich dem Politiker—) geht vom Allgemeinen zum Einzelnsten Fall zurück; aber diese Art Optik ist jener anderen entgegengesetzt, die wir allein brauchen können: wir sehen vom Einzelnsten hinaus —

“Gattung”

Der Fortgang zu höherer Macht; die Gattungen sind nur relative Verlangsamungen des tempos, Anzeichen, daß die Möglichkeiten Vorbedingungen zu schneller Verstärkung zu mangeln anfangen (Gattungen sind nicht Ziele; das letzte, was “der Natur” am Herzen liegt, wäre die Erhaltung der Gattungen!!)

NB. Dieser lernt die Menschen kennen,—er will dergestalt kleine Vortheile über sie erschnappen (oder große wie der Politiker). Jener lernt die Menschen kennen,—er will einen noch größeren Vortheil, sich ihnen überlegen zu fühlen, er wünscht zu verachten.

Die Zustände, in denen wir eine Verklärung u Fülle in die Dinge legen und an ihnen dichten, bis sie unsere eigene Fülle und Lebenslust zurückspiegeln:

der Geschlechtstrieb
der Rausch
die Mahlzeit
der Frühling
der Sieg über den Feind, der Hohn:
das Bravourstück: die Grausamkeit; die Ekstase des religiösen Gefühls.

Drei Elemente vornehmlich:

der Geschlechtstrieb, der Rausch, die Grausamkeit: alle zur ältesten Festfreude des Menschen gehörend: alle insgleichen im anfänglichen “Künstler” überwiegend.

Umgekehrt: treten uns Dinge entgegen, welche diese Verklärung und Fülle zeigen, so antwortet das animalische Dasein mit einer Erregung jener Sphären, wo alle jene Lustzustände ihren Sitz haben:—und eine Mischung dieser sehr zarten Nuancen von animalischen Wohlgefühlen und Begierden ist der aesthetische Zustand. Letzterer tritt nur bei solchen Naturen ein, welche jener abgeden und überströmenden Fülle des leiblichen vigor überhaupt fähig sind; in ihm ist immer das primum mobile. Der Nüchterne, der Müde, der Erschöpfte, der Vertrocknete (z.B. ein Gelehrter) kann absolut nichts von der Kunst empfangen, weil er die künstlerische Urkraft, die Nöthigung des Reichthums nicht hat: wer nicht geben kann, empfängt auch nichts.

“Vollkommenheit”: in jenen Zuständen (bei der Geschlechtsliebe in Sonderheit usw.) verräth sich naiv, was der tiefste Instinkt als das Höhere, Wünschbarere, Werthvollere überhaupt anerkennt, die Aufwärtsbewegung seines Typus; insgleichen nach welchem Status er eigentlich strebt. Die Vollkommenheit: das ist die außerordentliche Erweiterung seines Machtgefühls, der Reichthum, das nothwendige Überschäumen über alle Ränder ...



Die Kunst erinnert uns an Zustände des animalischen vigor; sie ist einmal ein Überschuß und Ausströmen von blühender Leiblichkeit in die Welt der Bilder und Wünsche; andererseits eine Anregung der animalischen Funktionen durch Bilder und Wünsche des gesteigerten Lebens;—eine Erhöhung des Lebensgefühls, ein Stimulans desselben.



In wiefern kann auch das Häßliche noch diese Gewalt haben? Insofern es noch von der siegreichen Energie des Künstlers etwas mittheilt, der über dies Häßliche und Furchtbare Herr geworden ist; oder insofern es die Lust der Grausamkeit in uns leise anregt (unter Umständen selbst die Lust, uns wehe zu thun, die Selbstvergewaltigung: und damit das Gefühl der Macht über uns.)

NB Wenn man krank ist, so soll man sich verkriechen, in irgend eine “Höhle”: so hat es die Vernunft für sich, so allein ist es thierisch.

“ich will das und das”; “ich möchte, daß das und das so wäre”; “ich weiß, daß das und das so ist.”—die Kraftgrade: der Mensch des Willens, der Mensch des Verlangens, der Mensch des Glaubens

NB. 1) über alle wesentlichen Zeiten, Völker, Menschen und Probleme ein Wort.

2) hundert gute Anekdoten, womöglich historisch.

3) kriegerisch, abenteuerlich, verfänglich —

4) einige Stellen einer schwermüthigen Heiterkeit —

5) des Verkannten und Verleumdeten Fürsprecher (—des Verrufenen ...)

6) langsam, irreführend, Labyrinth

7) Minotauros, Katastrophe (der Gedanke, dem man Menschenopfer bringen müsse—je mehr, desto besser!)

(71) Unsre psychologische Optik ist dadurch bestimmt

1) daß Mittheilung nöthig ist, und daß zur Mittheilung etwas fest, vereinfacht, präcisirbar sein muß (vor allem im identischen Fall ...) Damit es aber mittheilbar sein kann, muß es zurechtgemacht empfunden werden, als “wieder erkennbar.” Das Material der Sinne vom Verstande zurechtgemacht, reduzirt auf grobe Hauptstriche, ähnlich gemacht, subsumirt unter Verwandtes. Also: die undeutlichkeit und das Chaos des Sinneneindrucks wird gleichsam logisirt.

2) die Welt der “Phänomene” ist die zurechtgemachte Welt, die wir als real empfinden. Die “Realität” liegt in dem beständigen Wiederkommen gleicher, bekannter, verwandter Dinge, in ihrem logisirten Charakter, im Glauben, daß wir hier rechnen. berechnen können.

3) der Gegensatz dieser Phänomenal-Welt ist nicht “die wahre Welt,” sondern die formlos-unformulirbare Welt des Sensationen-Chaos,—also eine andere Art Phänomenal-Welt, eine für uns “unerkennbare.”

4) Fragen, wie die “Dinge an sich” sein mögen, ganz abgesehn von unserer Sinnen-Receptivität und Verstandes-Aktivität, muß man mit der Frage zurückweisen: woher könnten wir wissen, daß es Dinge giebt? Die “Dingheit” ist erst von uns geschaffen. Die Frage ist, ob es nicht noch viele Art geben könnte, eine solche scheinbare Welt zu schaffen—und ob nicht dieses Schaffen, Logisiren, Zurechtmachen, Fälschen die bestgarantirte Realität selbst ist: kurz, ob nicht das, was “Dinge setzt,” allein real ist; und ob nicht die, “Wirkung der äußeren Welt auf uns” auch nur die Folge solcher wollenden Subjekte ist ...

“Ursache und Wirkung” falsche Auslegung eines Kriegs und eines relativen Siegs

die anderen “Wesen” agiren auf uns; unsere zurechtgemachte Scheinwelt ist eine Zurechtmachung und Überwältigung von deren Aktionen; eine Art Defensiv-Maßregel.

Das Subjekt allein ist beweisbar: Hypothese, daß es nur Subjekte giebt—daß “Objekt” nur eine Art Wirkung von Subjekt auf Subjekt ist ... ein modus des Subjekts

Entnatürlichung der Werthe. Scholastik der Werthe. Die Werthe, lösgelöst, idealistisch, statt das Thun zu beherrschen und zu führen, wenden sich verurtheilend gegen das Thun.

Gegensätze eingelegt an Stelle der natürlichen Grade und Ränge. Haß auf die Rangordnung. Die Gegensätze sind einem pöbelhaften Zeitalter gemäß, weil leichter faßlich

Die verworfene Welt, Angesichts einer künstlich erbauten, “wahren, werthvollen”

Endlich: man entdeckt, aus welchem Material man die “wahre Welt” gebaut hat: und nun hat man nur die verworfene übrig und rechnet jene höchste Enttäuschung mit ein auf das Conto ihrer Verwerflichkeit

Damit ist der Nihilism da: man hat die richtenden Werthe übrig behalten—und nichts weiter!

Hier entsteht das Problem der Stärke und der Schwäche:

1) die Schwachen zerbrechen daran
2) die Stärkeren zerstören, was nicht zerbricht
3) die Stärksten überwinden die richtenden Werthe.
— das zusammen macht das tragische Zeitalter aus

Zur Kritik des Pessimism.

Das “Übergewicht von Leid über Lust” oder das Umgekehrte (der Hedonismus): diese beiden Lehren sind selbst schon Wegweiser zum N nihilistisch ...

denn hier wird in beiden Fällen kein anderer letzter Sinn gesetzt als die Lust- oder Unlust-Erscheinung.

Aber so redet eine Art Mensch, die es nicht mehr wagt, einen Willen, eine Absicht, einen Sinn zu setzen:—für jede gesunde Art Mensch mißt sich der Werth des Lebens schlechterdings nicht am Maaße dieser Nebellsachen. Und ein Übergewicht von Leid wäre möglich und trotzdem ein mächtiger Wille, ein Ja-sagen zum Leben; ein Nöthighaben dieses Übergewichts

“Das Leben lohnt sich nicht”; “Resignation” “warum sind die Thränen? ...”— eine schwächliche und sentimentale Denkweise. “un monstre gai vaut mieux qu’un sentimental ennuyeux.”

Der Pessimismus der Thatkräftigen: das “wozu?” nach einem furchtbaren Ringen, selbst Siegen. Daß irgend Etwas hundert Mal wichtiger ist, als die Frage, ob wir uns wohl oder schlecht befinden: Grundinstinkt aller starken Naturen—und folglich auch, ob sich die Anderen gut oder schlecht befinden. Kurz, daß wir ein Ziel haben, um dessentwillen man nicht zögert, Menschenopfer zu bringen, jede Gefahr zu laufen, jedes Schlimme und Schlimmste auf sich zu nehmen: die große Leidenschaft.

Das “Subjekt” ist ja nur eine Fiktion; es giebt das Ego gar nicht, von dem geredet wird, wenn man den Egoism tadelt.

(73) NB. den Juden Muth zu machen zu neuen Eigenschaften, nachdem sie in neue Daseinsbedingungen übergetreten sind: so war es meinem Instinkte allein gemäß, und auf diesem Wege habe ich mich auch durch eine giftträgerische Gegenbewegung, die jetzt gerade obenauf ist, nicht irre machen lassen.

9 [110]

(74) Das Beschreibende, das Pittoreske als Symptome des Nihilism (in Künsten und in der Psychologie)

Keine Colportage-Psychologie treiben! Nie beobachten, um zu beobachten! Das giebt eine falsche Optik, ein Schielen, etwas Erzwungenes und Übertriebenes. Erleben als Erlebenwollen; es geräth nicht, wenn man nach sich selbst dabei hinblickt; der geborene Psycholog hütet sich, wie der geborene Maler, zu sehn, um zu sehn; er arbeitet nie “nach der Natur”—er überläßt das Durchsieben und Ausdrücken des Erlebten, des “Falls,” der “Natur” seinem Instinkt,—das Allgemeine kommt ihm als solches zum Bewußtsein, nicht das willkürliche Abstrahiren von bestimmten Fällen. Wer es anders macht, wie die beutegierigen romanciers in Paris, welche gleichsam der Wirklichkeit auflauern und jeden Tag eine Handvoll Kuriositäten nach Hause bringen: was wird schließlich daraus? Ein Mosaik besten Falls, etwas Zusammenaddirtes, Farbenschreiendes, Unruhiges (wie bei den Frères de Goncourt).— Die “Natur,” im künstlerischen Sinne gesprochen, ist niemals “wahr”; sie übertreibt, sie verzerrt, sie läßt Lücken. Das “Studium nach der Natur” ist ein Zeichen von Unterwerfung, von Schwäche, eine Art Fatalism, die eines Künstlers unwürdig ist. Sehen, was ist—das gehört einer spezifisch anderen Art von Geistern zu, den Thatsächlichen, den Feststellern: hat man diesen Sinn in aller Stärke entwickelt, so ist er anti-künstlerisch an sich.

Die descriptive Musik; der Wirklichkeit es überlassen, zu wirken ...

Alle diese Art Kunst sind leichter, nachmachbarer; nach ihnen greifen die Gering-Begabten. Appell an die Instinkte; suggestive Kunst.

(74)      Das Beschreibende, das Pittoreske als Symptome des Nihilism (in Künsten und in der Psychologie)

Keine Colportage-Psychologie treiben! Nie beobachten, um zu beobachten! Das giebt eine falsche Optik, ein Schielen, etwas Erzwungenes und Übertriebenes. Erleben als Erlebenwollen; es geräth nicht, wenn man nach sich selbst dabei hinblickt; der geborene Psycholog hütet sich, wie der geborene Maler, zu sehn, um zu sehn; er arbeitet nie “nach der Natur”—er überläßt das Durchsieben und Ausdrücken des Erlebten, des “Falls,” der “Natur” seinem Instinkt,—das Allgemeine kommt ihm als solches zum Bewußtsein, nicht das willkürliche Abstrahiren von bestimmten Fällen. Wer es anders macht, wie die beutegierigen romanciers in Paris, welche gleichsam der Wirklichkeit auflauern und jeden Tag eine Handvoll Kuriositäten nach Hause bringen: was wird schließlich daraus? Ein Mosaik besten Falls, etwas Zusammenaddirtes, Farbenschreiendes, Unruhiges (wie bei den Frères de Goncourt).— Die “Natur,” im künstlerischen Sinne gesprochen, ist niemals “wahr”; sie übertreibt, sie verzerrt, sie läßt Lücken. Das “Studium nach der Natur” ist ein Zeichen von Unterwerfung, von Schwäche, eine Art Fatalism, die eines Künstlers unwürdig ist. Sehen, was ist—das gehört einer spezifisch anderen Art von Geistern zu, den Thatsächlichen, den Feststellern: hat man diesen Sinn in aller Stärke entwickelt, so ist er anti-künstlerisch an sich.

Die descriptive Musik; der Wirklichkeit es überlassen, zu wirken ...

Alle diese Art Kunst sind leichter, nachmachbarer; nach ihnen greifen die Gering-Begabten. Appell an die Instinkte; suggestive Kunst.

Wagner, ein Stück Aberglaube schon bei Lebzeiten, hat sich inzwischen so in die Wolk des unwahrscheinlichen eingewickelt, daß in Bezug auf ihn nur das Paradoxe noch Glaube findet

(75) Ob nicht der Gegensatz des Aktiven und Reactiven hinter jenem Gegensatz von Classisch und Romantisch verborgen liegt? ...

NB manche Schicksale muß man hinuntertrinken, ohne sie anzusehn: das verbessert, wie beim Maté-Trinken, ihren Geschmack.

NB jene Art des Egoismus, welche uns treibt, etwas um des Nächsten willen zu thun und zu lassen

(76) Zu erwägen:

Das vollkommene Buch. —

1) die Form, der Stil

Ein idealer Monolog. Alles Gelehrtenhafte aufgesaugt in die Tiefe

alle Accente der tiefen Leidenschaft, Sorge, auch der Schwächen, Milderungen, Sonnenstellen,—das kurze Glück, die sublime Heiterkeit —

Überwindung der Demonstration; absolut persönlich. Kein “ich” ...

eine Art mémoires; die abstraktesten Dinge am leibhaftesten und blutigsten

die ganze Geschichte wie persönlich erlebt und erlitten (—so allein wird’s wahr)

gleichsam ein Geistergespräch; eine Vorforderung, Herausforderung, Todtenbeschwörung

möglichst viel Sichtbares, Bestimmtes, Beispielsweises, Vorsicht vor Gegenwärtigem. alles Zeitgemäße

Vermeiden der Worte “vornehm” und überhaupt aller Worte, worin eine Selbst-In-Scenesetzung liegen könnte.

Nicht “Beschreibung”; alle Probleme ins Gefühl, übersetzt, bis zur Passion —



2) Sammlung ausdrücklicher Worte. Vorzug für militärische W.

Ersatzworte für die philosophischen Termini: womöglich deutsch und zur Formel ausgeprägt.

sämmtliche Zustände der geistigsten Menschen darstellen; so daß ihre Reihe im ganzen Werke umfaßt ist.

3) Das Werk auf eine Katastrophe hin bauen



Einleitung herzunehmen von dem Willen zum Pessimismus. Nicht als Leidender, Enttäuschter reden. “Wir, die wir nicht an die Tugend und die schönen Schwellungen glauben.”

Satyrspiel
am Schluß

Einmischen: kurze Gespräche zwischen Theseus Dionysos und Ariadne.

— Theseus wird absurd, sagte Ariadne, Theseus wird tugendhaft —

Eifersucht des Theseus auf Ariadne’s Traum.

der Held sich selbst bewundernd, absurd werdend, Klage der Ariadne.

Dionysos ohne Eifersucht: “Was ich an Dir liebe, wie könnte das ein Theseus lieben?” ...

Letzter Akt. Hochzeit des Dionysos und der Ariadne

“man ist nicht eifersüchtig, wenn man Gott ist,” sagte Dionysos: “es sei denn auf Götter.”



“Ariadne,” sagte Dionysos, “du bist ein Labyrinth: Theseus hat sich in dich verirrt, er hat keinen Faden mehr; was nützt es ihm nun, daß er nicht vom Minotauros gefressen wurde? Was ihn frißt, ist schlimmer als ein Minotauros.” “Du schmeichelst mir,” antwortete Ariadne, “aber ich bin meines Mitleidens müde, an mir sollen alle Helden zu Grunde gehen: Das ist meine letzte Liebe zu Theseus: ‘ich richte ihn zu Grunde’”

(77) Rousseau, dieser typische “moderne Mensch,” Idealist und Canaille in Einer Person, und das Erste um des Zweiten willen, ein Wesen, das die “moralische Würde” und deren Attitüde nöthig hatte, um sich selber auszuhalten, krank zugleich vor zügelloser Eitelkeit und zügelloser Selbstverachtung: diese Mißgeburt, welche sich an die Schwelle unserer neuen Zeit gelagert hat, hat die “Rückkehr zur Natur” gepredigt—wohin wollte er eigentlich zurück?

Auch ich rede von “Rückkehr zur Natur”: obwohl es eigentlich nicht ein “Zurückkehren” ist, sondern ein “Hinaufkommen”—in die starke souveraine furchtbare Natur und Natürlichkeit des Menschen, welche mit großen Aufgaben spielen darf, weil sie an kleineren müde würde und Ekel empfände.— Napoleon war “Rückkehr zur Natur” in rebus tacticis und vor allem im Strategischen.

Das 18. Jahrhundert, dem man Alles verdankt, worin unser 19. Jahrhundert gearbeitet und gelitten hat: den Moral-Fanatism, die Verweichlichung des Gefühls zu Gunsten des Schwachen, Unterdrückten, Leidenden, die Rancüne gegen alle Art Privilegirte, den Glauben an den “Fortschritt,” den Glauben an den Fetisch “Menschheit,” den unsinnigen Plebejer-Stolz und die Begierde nach vollen Leidenschaften—beides romantisch —

Unsere Feindschaft gegen die révolution bezieht sich nicht auf die blutige farce, ihre “Immoralität,” mit der sie sich abspielte; vielmehr auf ihre Heerden-Moralität, auf ihre “Wahrheiten,” mit denen sie immer noch wirkt und wirkt, auf ihre contagiöse Vorstellung von “Gerechtigkeit u Freiheit,” mit der sie alle mittelmäßigen Seelen bestrickt, auf ihre Niederwerfung der Autoritäten höherer Stände. Daß es um sie herum so schauerlich und blutig zugieng, hat dieser Orgie der Mittelmäßigkeit einen Anschein von Größe gegeben, so daß sie als Schauspiel auch die stolzesten Geister verführt hat.

man giebt nach, wo das Nachgeben ein Vorgeben ist: also wenn man reich genug ist, um nicht nehmen zu müssen.

er liebte es, so lange Recht zu behalten bis ein Zufall ihm zu Hülfe kam,—und bis er Recht hatte

(78) Die “Reinigung des Geschmacks” kann nur die Folge einer Verstärkung des Typus sein. Unsere Gesellschaft von heute repräsentirt nur die Bildung; der Gebildete fehlt. Der große synthetische Mensch fehlt: in dem die verschiedenen Kräfte zu Einem Ziele unbedenklich in’s Joch gespannt sind. Was wir haben, ist der vielfache Mensch, das interessanteste Chaos, das es vielleicht bisher gegeben hat: aber nicht das Chaos vor der Schöpfung der Welt, sondern hinter ihr, der vielfache Mensch.— Goethe als schönster Ausdruck des Typus (—ganz und gar kein Olympier!)



Das Recht auf den großen Affekt—für den Erkennenden wieder zurückzugewinnen! nachdem die Entselbstung und der Cultus des “Objektiven” eine falsche Rangordnung auch in dieser Sphäre geschaffen haben. Der Irrthum kam auf die Spitze, als Schopenhauer lehrte: eben im Loskommen vom Affekt, vom Willen liege der einzige Zugang zum “Wahren,” zur Erkenntniß; der willensfreie Intellekt könne gar nicht anders, als das wahre eigentliche Wesen der Dinge sehn.



Derselbe Irrthum in arte: als ob Alles schön wäre, sobald es ohne Willen angeschaut wird.

Der Kampf gegen den “Zweck” in der Kunst ist immer der Kampf gegen die moralisirende Tendenz der Kunst, gegen ihre Unterordnung unter die Moral: l’art pour l’art heißt: “der Teufel hole die Moral!”— Aber selbst noch diese Feindschaft verräth die Übergewalt des Vorurtheils; wenn man den Affekt des Moralpredigens und “Menschenverbesserns” von der Kunst ausgeschlossen hat, so folgt daraus noch lange nicht, daß die Kunst überhaupt ohne “Affekt,” ohne “Zweck,” ohne ein außeraesthetisches Bedürfniß möglich ist. “Wiederspiegeln,” “nachahmen”: gut, aber wie? alle Kunst lobt, verherrlicht, zieht heraus, verklärt—sie stärkt irgend welche Werthschätzungen: sollte man das nur als ein Nebenbei, als einen Zufall der Wirkung nehmen dürfen? Oder liegt es dem “Können” des Künstlers schon zu Grunde? Bezieht sich der Affekt des Künstlers auf die Kunst selbst? Oder nicht vielmehr auf das Leben? auf eine Wünschbarkeit des Lebens?

Und das viele Häßliche, Harte, Schreckliche, das die Kunst darstellt? Will sie damit vom Leben entleiden? zur Resignation stimmen, wie Schopenhauer meint?— Aber der Künstler theilt vor allem seinen Zustand in Hinsicht auf dieses Furchtbare des Lebens mit: dieser Zustand selbst ist eine Wünschbarkeit, wer ihn erlebt hat, hält ihn in höchsten Ehren und theilt ihn mit, gesetzt daß er ein mittheilsames Wesen d.h. ein Künstler ist. Die Tapferkeit vor einem mächtigen Feinde, einem erhabenen Ungemach, einem grauenhaften Problem—sie selbst ist der höhere Zustand des Lebens, den alle Kunst der Erhabenheit verherrlicht. Die kriegerische Seele feiert ihre Saturnalien in der Tragödie; das Glück des Krieges und Sieges, der herben Grausamkeit angesichts leidender und kämpfender Menschen, wie alles das dem leidgewohnten, und leidaufsuchenden Menschen zu eigen ist.

(79) Wir lernen in unserer civilisirten Welt fast nur den verkümmerten Verbrecher kennen, erdrückt unter dem Fluch und der Verachtung der Gesellschaft, sich selbst mißtrauend, oftmals seine That verkleinernd und verleumdend, einen mißglückten Typus von Verbrecher; und wir widerstreben der Vorstellung, daß alle großen Menschen Verbrecher waren, nur im großen Stile, und nicht im erbärmlichen; daß das Verbrechen zur Größe gehört (—so nämlich geredet aus dem Bewußtsein der Nierenprüfer und aller derer, die am tiefsten in große Seelen hinuntergestiegen sind) Die “Vogelfreiheit” von dem Herkommen, dem Gewissen, der Pflicht—jeder große Mensch kennt diese seine Gefahr. Aber er will sie auch: er will das große Ziel und darum auch dessen Mittel.

(80) Daß man den Menschen den Muth zu ihren Naturtreiben wiedergiebt

Daß man ihre Selbstunterschätzung steuert (nicht die des Menschen als Individuum, sondern die des Menschen als Natur ..)

Daß man die Gegensätze herausnimmt aus den Dingen, nachdem man begreift, daß wir sie hineingelegt haben.

Daß man die Gesellschafts-Idiosynkrasie aus dem Dasein überhaupt herausnimmt (Schuld, Strafe, Gerechtigkeit, Ehrlichkeit, Freiheit, Liebe usw.)



Das Problem der Civilisation hinstellen.

Fortschritt zur “Natürlichkeit”: in allen politischen Fragen, auch im Verhältniß von Parteien, selbst von merkantilen oder Arbeiter- u Unternehmer-Parteien handelt es sich um Machtfragen — “was man kann?” und erst daraufhin, was man soll?

Daß dabei, mitten unter der Mechanik der großen Politik, noch die christlichen Fanfaren geblasen (z.B. in Siegesbulletins oder in kaiserlichen Anreden an das Volk) gehört immer mehr zu dem, was unmöglich wird: weil es wider den Geschmack geht. “Die Gurgel des Kronprinzen” ist keine Angelegenheit Gottes.

Fortschritt des neunzehnten Jahrhunderts gegen das 18.

— im Grunde führen wir guten Europäer einen Krieg gegen das 18. Jahrhundert.—

1. “Rückkehr zur Natur” immer entschiedener im umgekehrten Sinne verstanden als es Rousseau verstand. Weg vom Idyll und der Oper!

2. immer entschiedener antiidealistisch, gegenständlicher, furchtloser, arbeitsamer, maaßvoller, mißtrauischer gegen plötzliche Veränderungen, antirevolutionär

3. immer entschiedener die Frage der Gesundheit des Leibes der “der Seele” voranstellend: letzteres als einen Zustand in Folge der ersteren begreifend, mindestens als deren Vorbedingung

— der Fanatism der Schüchternen, welche nicht wieder zurückzukehren wagen, nachdem sie einmal ihr Land verlassen haben: bis sie, aus Furcht und Marter der Furcht, dazu kommen, es zu vernichten.

— es gehört mehr Muth und Stärke des Charakters dazu, halt zu machen oder gar umzukehren als weiterzugehn. Umzukehren ohne Feigheit ist schwerer als weiterzugehen ohne Feigheit.

Man hat nur spät den Muth zu dem, was man eigentlich weiß. Daß ich von Grund aus bisher Nihilist gewesen bin, das habe ich mir erst seit Kurzem eingestanden: die Energie, der Radikalism, mit der ich als Nihilist vorwärts gieng, täuschte mich über diese Grundthatsache. Wenn man einem Ziele entgegengeht, so scheint es unmöglich, daß “die Ziellosigkeit an sich” unser Glaubensgrundsatz ist.

“Die Natur ist gut, denn ein weiser und guter Gott ist ihre Ursache. Wem fällt also die Verantwortung für die “Verderbniß des Menschen” zu? Ihren Tyrannen und Verführern, den herrschenden Ständen—man muß sie vernichten.”

: die Logik Rousseaus (vgl. die Logik Pascals, welche den Schluß auf die Erbsünde macht)

Man vergleiche die verwandte Logik Luthers.

: in beiden Fällen wird ein Vorwand gesucht, ein unersättliches Rachebedürfniß als moralisch-religiöse Pflicht einzuführen. Der Haß gegen den regierenden Stand sucht sich zu heiligen ...

(die “Sündhaftigkeit Israels”: Grundlage für die Machtstellung der Priester)

Man vergleiche die verwandte Logik des Paulus.

: immer ist es die Sache Gottes, unter der diese Reaktionen auftreten, die Sache des Rechts, der Menschlichkeit usw.

(bei Christus scheint der Jubel des Volkes als Ursache seiner Hinrichtung; eine antipriesterliche Bewegung von vornherein)

(—selbst bei den Antisemiten ist es immer das gleiche Kunststück: den Gegner mit moralischen Verwerfungsurtheilen heimzusuchen und sich die Rolle der strafenden Gerechtigkeit vorzubehalten.)

NB Die “moralische Verurtheilung” als Mittel zur Macht.

A. “die Erregung des schlechten Gewissens” um Heilande, Priester und dergleichen nöthig zu machen
oder:
B. die Erregung des guten Gewissens: um seine Gegner als die Schlechten behandeln und niederwerfen zu können

(83) gegen Rousseau: der Zustand der Natur ist furchtbar, der Mensch ist Raubthier, unsre Civilisation ist ein unerhörter Triumph über diese Raubthier-Natur:—so schloß Voltaire. Er empfand die Milderung, die Raffinements, die geistigen Freuden des civilisirten Zustandes; er verachtete die Bornirtheit, auch in der Form der Tugend; den Mangel an Delikatesse auch bei den Asketen und Mönchen.

Die moralische Verwerflichkeit des Menschen schien Rousseau zu präoccupiren; man kann mit den Worten “ungerecht” “grausam,” am meisten die Instinkte der Unterdrückten aufreizen, die sich sonst unter dem Bann des vetitum und der Ungnade befinden: so daß ihr Gewissen ihnen die aufrührerischen Begierden widerräth. Diese Emancipatoren suchen vor allem Eins: ihrer Partei die großen Accente und Attitüden der höheren Natur zu geben.

die dîners chez Magny.
der russische Pessimism. Tolstoi Dostoiewsky
der aesthetische Pessimismus l’art pour l’art “Description” der romantische und der antiromantische Pessimism
der erkenntnißtheoretische Pessimismus. Schopenhauer. Der “Phänomenalismus.”
der anarchistische Pessimismus.
die “Religion des Mitleids,” buddhistische Vorbewegung.
der Cultur-Pessimismus (Exotism. Kosmopolitismus)
der moralistische Pessimismus: ich selber
Die Distraktionen, die zeitweiligen Erlösungen vom Pessimismus.
die großen Kriege, die starken Militär-Organisationen, der Nationalismus
die Industrie-Concurrenz
die Wissenschaft
das Vergnügen



Scheiden wir hier aus:

der Pessimismus als Stärke—worin? in der Energie seiner Logik, als Anarchismus und Nihilism, als Analytik.

der Pessimismus als Niedergang—worin? als Verzärtlichung, als kosmopolitische Anfühlerei, als “tout comprendre” und Historismus.

Die Heraufkunft des Nihilismus.
Die Logik des Nihilismus
Die Selbstüberwindung des Nihilismus.
Überwinder und Überwundene.

(85) die kritische Spannung: die Extreme kommen zum Vorschein und Übergewicht.

Niedergang des Protestantism: theoretisch und historisch als Halbheit begriffen. Thatsächliches Übergewicht des Katholicism; das Gefühl des Protest so erloschen, daß die stärksten antiprotestantischen Bewegungen nicht mehr als solche empfunden werden (z.B. Wagners Parsifal) Die ganze höhere Geistigkeit in Frankreich ist katholisch im Instinkt; Bismarck hat begriffen, daß es einen Protestantismus gar nicht mehr giebt.

(86) Kritik des modernen Menschen
(seine moralistische Verlogenheit)
“der gute Mensch,” nur verdorben und verführt durch schlechte Institutionen (Tyrannen und Priester)
die Vernunft als Autorität; die Geschichte als Überwindung von Irrthümern; die Zukunft als Fortschritt.
der christliche Staat “der Gott der Heerschaaren”
der christliche Geschlechtsbetrieb oder die Ehe
das Reich der “Gerechtigkeit” der Cultus der “Menschheit”
die “Freiheit”
die romantische Attitüde des modernen Menschen:
der edle Mensch (Byron, V. Hugo, G. Sand
die edle Entrüstung
die Heiligung durch die Leidenschaft (als wahre “Natur”
die Parteinahme für die Unterdrückten und Schlechtweggekommenen: Motto der Historiker und romanciers.
die Stoiker der Pflicht
die “Selbstlosigkeit” als Kunst und Erkenntniß
der Altruism (als verlogenste Form des Egoism (Utilitarism) gefühlsamster Egoism.

(87) dies Alles ist 18. Jahrhundert. Was dagegen nicht sich aus ihm vererbt hat: die insouciance, die Heiterkeit, die Eleganz, die geistige Helligkeit; das tempo des Geistes hat sich verändert; der Genuß an der geistigen Feinheit und Klarheit ist dem Genuß an der Farbe, Harmonie, Masse, Realität, usw. gewichen. Sensualism im Geistigen. Kurz, es ist das 18. Jahrhundert Rousseaus.

die Virtuosi und die Tugendhaften

Science sans conscience n’est que ruine de l’âme. Rabelais. conscience sans science c’est le salut —

(88) Augustin Thierry las 1814 das, was de Montlosier in seinem Werke De la monarchie française gesagt hatte: er antwortete mit einem Schrei der Entrüstung und machte sich an sein Werk. Jener Emigrant hatte gesagt: Race d’affranchis, race d’esclaves arrachés de nos mains, peuple tributaire, peuple nouveau, licence vous fut octroyée d’être libres, et non pas à nous d’être nobles; pour nous tout est de droit, pour vous tout est de grâce, nous ne sommes point de votre communauté; nous sommes un tout par nous-mêmes.

(90) die “evangelische Freiheit.” “Verantwortlichkeit vor dem eignen Gewissen,” diese schöne Tartüfferie Luthers: im Grunde der “Wille zur Macht” in seiner schüchternsten Form. Denn dies sind seine drei Grade: a) Freiheit, b) Gerechtigkeit, c) Liebe

der Glaube ist eine “heilige Krankheit,”: das hat schon Heraklit gewußt: der Glaube, eine blödsinnig machende innere Nöthigung, daß etwas wahr sein soll ...

(91) Der Kampf gegen die großen Menschen, aus ökonomischen Gründen gerechtfertigt. Dieselben sind gefährlich, Zufälle, Ausnahmen, Unwetter, stark genug, um Langsam-Gebautes und -Gegründetes in Frage zu stellen. Das Explosive nicht nur unschädlich zu entladen, sondern womöglich seiner Entstehung vorbeugen ... Grundinstinkt der civilisirten Gesellschaft.

(92) NB alles Furchtbare in Dienst nehmen; einzeln, schrittweise, versuchsweise: so will es die Aufgabe der Cultur; aber bis sie stark genug dazu ist, muß sie es bekämpfen, mäßigen, verschleiern, selbst verfluchen ...

— überall, wo eine Cultur das Böse ansetzt, bringt sie damit ein Furchtverhältniß zum Ausdruck also eine Schwäche ...

These: alles Gute ist ein dienstbar gemachtes Böse von Ehedem.

Maaßstab: je furchtbarer und größer die Leidenschaften sind, die eine Zeit, ein Volk, ein Einzelner sich gestatten kann, weil er sie als Mittel zu brauchen vermag, um so höher steht seine Cultur. (—das Reich des Bösen wird immer kleiner ...)

— je mittelmäßiger, schwächer, unterwürfiger und feiger ein Mensch ist, um so mehr wird er als böse ansetzen: bei ihm ist das Reich des Bösen am umfänglichsten, der niedrigste Mensch wird das Reich des Bösen (d.h. des ihm Verbotenen und Feindlichen) überall sehen.

(89) Summa: die Herrschaft über die Leidenschaften, nicht deren Schwächung oder Ausrottung!

je größer die Herren-Kraft des Willens ist, um so viel mehr Freiheit darf den Leidenschaften gegeben werden.

der “große Mensch” ist groß durch den Freiheits-Spielraum seiner Begierden und durch die noch größere Macht, welche diese prachtvollen Unthiere in Dienst zu nehmen weiß.

— der “gute Mensch” ist auf jeder Stufe der Civilisation der Ungefährliche und Nützliche zugleich: eine Art Mitte; der Ausdruck im gemeinen Bewußtsein davon, vor wem man sich nicht zu fürchten hat und wen man trotzdem nicht verachten darf ...

Erziehung: wesentlich das Mittel, die Ausnahme eine Ablenkung, Verführung, Ankränkelung zu ruiniren zu Gunsten der Regel.

Das ist hart: aber ökonomisch betrachtet, vollkommen vernünftig. Mindestens für jene lange Zeit,

Bildung: wesentlich das Mittel, den Geschmack gegen die Ausnahme zu richten zu Gunsten des Mittleren.



Eine Cultur der Ausnahme, des Versuchs, der Gefahr, der Nüance als Folge eines großen Kräfte-Reichthums: —jede aristokratische Cultur tendirt dahin.

Erst wenn eine Cultur über einen Überschuß von Kräften zu gebieten hat, kann auf ihrem Boden auch ein Treibhaus der Luxus-Cultur

(93) Versuch meinerseits, die absolute Vernünftigkeit des gesellschaftlichen Urtheilens und Werthschätzens zu begreifen: natürlich frei von dem Willen, dabei moralische Resultate herauszurechnen.

: der Grad von psychologischer Falschheit und Undurchsichtigkeit, um die zur Erhaltung und Machtsteigerung wesentlichen Affekte zu heiligen (um sich für sie das gute Gewissen zu schaffen)

: der Grad von Dummheit, damit eine gemeinsame Regulirung und Werthung möglich bleibt (dazu Erziehung, Überwachung der Bildungselemente, Dressur)

: der Grad von Inquisition, Mißtrauen und Unduldsamkeit, um die Ausnahmen als Verbrecher zu behandeln und zu unterdrücken,—um ihnen selbst das schlechte Gewissen zu geben, so daß diese innerlich an ihrer Ausnahmhaftigkeit krank sind.



Moral wesentlich als Wehr, als Vertheidigungsmittel: insofern ein Zeichen des unausgewachsenen Menschen p. 123

(verpanzert; stoisch;

der ausgewachsene Mensch hat vor allem Waffen, er ist angreifend

Kriegswerkzeuge zu Friedenswerkzeugen umgewandelt (aus Schuppen und Platten, Federn und Haare)



Summa: die Moral ist gerade so “unmoralisch,” wie jedwedes andre Ding auf Erden; die Moralität selbst ist eine Form der Unmoralität.

Große Befreiung, welche diese Einsicht bringt: der Gegensatz ist aus den Dingen entfernt, die Einartigkeit in allem Geschehen ist gerettet — —

(94) Überarbeitung, Neugierde und Mitgefühl—unsre modernen Laster

(95) Die Höhepunkte der Cultur und der Civilisation liegen auseinander: man soll sich über den Antagonismus dieser beiden Begriffe nicht irreführen lassen.

Die großen Momente der Cultur sind die Zeiten der Corruption, moralisch ausgedrückt; die Epochen der gewollten und erzwungenen Zähmung (“Civilisation.”) des Menschen sind Zeiten der Unduldsamkeit für die geistigsten und kühnsten Naturen und deren tiefste Widersacher.

(96) Wie wenig liegt am Gegenstand! Der Geist ist es, der lebendig macht! Welche kranke und verstockte Luft mitten aus all dem aufgeregten Gerede von “Erlösung,” Liebe, “Seligkeit,” Glaube, Wahrheit, “ewigem Leben”! Man nehme einmal ein eigentlich heidnisches Buch dagegen, z.B. Petronius, wo im Grunde Nichts gethan, gesagt, gewollt und geschätzt wird, was nicht, nach einem christlich-muckerischen Werthmaße, Sünde, selbst Todsünde ist. Und trotzdem: welches Wohlgefühl der reineren Luft, der überlegenen Geistigkeit des schnelleren Schrittes, der freigewordenen und überschüssigen, zukunftsgewissen Kraft? Im ganzen neuen Testament kommt keine einzige Bouffonnerie vor: aber damit ist ein Buch widerlegt ... Mit ihm verglichen bleibt das neue Testament ein Symptom des Niedergangs u der Cultur-Corruption—und als solches hat es gewirkt, als Ferment der Verwesung

Der Begriff “Individuum” und “Gattung” gleichermaßen falsch und bloß augenscheinlich. “Gattung” drückt nur die Thatsache aus, daß eine Fülle ähnlicher Wesen zu gleicher Zeit hervortreten und daß das tempo im Weiterwachsen und Sich-Verwandeln eine lange Zeit verlangsamt ist: so daß die thatsächlichen kleinen Fortsetzungen und Zuwachse nicht sehr in Betracht kommen (—eine Entwicklungsphase, bei der das Sich-Entwickeln nicht in die Sichtbarkeit tritt, so daß ein Gleichgewicht erreicht scheint, und die falsche Vorstellung ermöglicht wird, hier sei ein Ziel erreicht—und es habe ein Ziel in der Entwicklung gegeben ...)

Die Form gilt als etwas Dauerndes und deshalb Werthvolleres; aber die Form ist bloß von uns erfunden; und wenn noch so oft “dieselbe Form erreicht wird,” so bedeutet das nicht, daß es dieselbe Form ist,—sondern es erscheint immer etwas Neues—und nur wir, die wir vergleichen, rechnen dies Neue, insofern es Altem gleicht, zusammen in die Einheit der “Form.” Als ob ein Typus erreicht werden sollte und gleichsam der Bildung vorschwebe und innewohne.

Die Form, die Gattung, das Gesetz, die Idee, der Zweck—hier wird überall der gleiche Fehler gemacht, daß einer Fiktion eine falsche Realität untergeschoben wird: wie als ob das Geschehen irgendwelchen Gehorsam in sich trage,—eine künstliche Scheidung im Geschehen wird da gemacht zwischen dem, was thut und dem, wonach dies Thun sich richtet (aber das was und das wonach sind nur angesetzt von uns aus Gehorsam gegen unsere metaphysisch-logische Dogmatik: kein “ Thatbestand”)

Man soll diese Nöthigung, Begriffe, Gattungen, Formen, Zwecke, Gesetze—“eine Welt der identischen Fälle”—zu bilden, nicht so verstehn, als ob wir damit die wahre Welt zu fixiren im Stande wären; sondern als Nöthigung, uns eine Welt zurechtzumachen, bei der unsre Existenz ermöglicht wird—wir schaffen damit eine Welt, die berechenbar, vereinfacht, verständlich usw. für uns ist.

Diese selbe Nöthigung besteht in der Sinnen-Aktivität, welche der Verstand unterstützt,—durch Vereinfachen, Vergröbern, Unterstreichen und Ausdichten, auf dem alles “Wiedererkennen,” alles Sich-verständlich-machen-können beruht. Unsre Bedürfnisse haben unsre Sinne so präcisirt, daß die “gleiche Erscheinungswelt” immer wieder kehrt und dadurch den Anschein der Wirklichkeit bekommen hat.

Unsre subjektive Nöthigung, an die Logik zu glauben, drückt nur aus, daß wir, längst bevor uns die Logik selber zum Bewußtsein kam, nichts gethan haben als ihre Postulate in das Geschehen hineinlegen: jetzt finden wir sie in dem Geschehen vor—wir können nicht mehr anders—und vermeinen nun, diese Nöthigung verbürge etwas über die “Wahrheit.” Wir sind es, die “das Ding,” das “gleiche Ding,” das Subjekt, das Prädikat, das Thun, das Objekt, die Substanz, die Form geschaffen haben, nachdem wir das Gleichmachen, das Grob- und Einfachmachen am längsten getrieben haben.

Die Welt erscheint uns logisch, weil wir sie erst logisirt haben

Der Wille zur Macht erscheint

a) bei den Unterdrückten, bei Sklaven jeder Art als Wille zur “Freiheit”: bloß das Loskommen scheint das Ziel (moralisch-religiös: “nur seinem eignen Gewissen verantwortlich” “evangelische Freiheit” usw.)

b) bei einer stärkeren und zur Macht heranwachsenden Art als Wille zur Übermacht; wenn zunächst erfolglos, dann sich einschränkend auf den Willen zur “Gerechtigkeit” d.h. zu dem gleichen Maß von Rechten, wie die andere herrschende Art sie hat. Kampf um Rechte ...

c) bei den Stärksten, Reichsten, Unabhängigsten, Muthigsten als “Liebe zur Menschheit,” zum “Volke,” zum Evangelium, zur Wahrheit, Gott; als Mitleid; “Selbstopferung” usw. als Überwältigen, Mit-sich-fortreißen, in-seinen-Dienst-nehmen; als instinktives Sich-in-Eins-rechnen mit einem großen Quantum Macht, dem man Richtung zu geben vermag: der Held, der Prophet, der Cäsar, der Heiland, der Hirt (—auch die Geschlechtsliebe gehört hierher: sie will die Überwältigung, das in-Besitz-nehmen und sie erscheint als Sich-hin-geben ...) im Grunde nur die Liebe zu seinem “Werkzeug,” zu seinem “Pferd” ..., seine Überzeugung davon, daß ihm das und das zugehört, als Einem, der im Stande ist, es zu benutzen.

”Freiheit,” “Gerechtigkeit” und “Liebe”!!!



Das Unvermögen zur Macht: seine Hypokrisie und Klugheit:

als Gehorsam (Einordnung, Pflicht-Stolz, Sittlichkeit ...)

als Ergebung, Hingebung, Liebe (Idealisirung, Vergötterung des Befehlenden als Schadenersatz und indirekte Selbstverklärung)

als Fatalism, Resignation

als “Objektivität”

als Selbsttyrannisirung (Stoicism, Askese, “Entselbstung,” “Heiligung”)

(—überall drückt sich das Bedürfniß aus, irgend eine Macht doch noch auszuüben oder sich selbst den Anschein einer Macht zeitweilig zu schaffen (als Rausch)

als Kritik, Pessimismus, Entrüstung, Quälgeisterei

als “schöne Seele,” “Tugend,” “Selbstvergötterung,” “Abseits,” “Reinheit von der Welt” usw. (—die Einsicht in das Unvermögen zur M sich als dédain verkleidend)



Die Menschen, welche die Macht wollen um der Glücks-Vortheile willen, die die Macht gewährt (politische Parteien)

andere Menschen, welche die Macht wollen, selbst mit sichtbaren Nachtheilen und Opfern an Glück und Wohlbefinden: die Ambitiosi

andere Menschen, welche die Macht wollen, bloß weil sie sonst in andere Hände fiele, von denen sie nicht abhängig sein wollen



Zum Problem: ob die Macht im “Willen zur Macht” bloss Mittel ist: Das Protoplasma sich etwas aneignend und anorganisirend, also sich verstärkend und Macht ausübend, um sich zu verstärken.

In wiefern das Verhalten des Protoplasma beim Aneignen und Anorganisiren den Schlüssel giebt zum chemischen Verhalten zweier Stoffe zu einander (Kampf und Machtfeststellung)

(99) Gegen Rousseau: der Mensch ist leider nicht mehr böse genug; die Gegner Rousseaus, welche sagen: “der Mensch ist ein Raubthier” haben leider nicht Recht; nicht die Verderbniß des Menschen, sondern seine Verzärtlichung und Vermoralisirung ist der Fluch; in der Sphäre, welche von Rousseau am heftigsten bekämpft wurde, war gerade die relativ noch starke und wohlgerathene Art Mensch (—die welche noch die großen Affekte ungebrochen hatte, Wille zur Macht, Wille zum Genuß, Wille und Vermögen zu commandiren) Man muß den Menschen des 18. Jahrhunderts mit dem Menschen der Renaissance vergleichen (auch dem des 17. Jahrhunderts in Frankreich), um zu spüren, worum es sich handelt: Rousseau ist ein Symptom der Selbstverachtung und der erhitzten Eitelkeit—beides Anzeichen, daß es am dominirenden Willen fehlt: er moralisirt und sucht die Ursache seiner Miserabilität als Rancüne-Mensch in den herrschenden Ständen.

Genau mit den Mitteln einer politischen Partei: Verleumdung, Verdächtigung, Unterminirung der entgegenstrebenden Tugenden, die schon in der Macht sind, Umtaufung ihres Namens, systematische Verfolgung und Verhöhnung: Also: durch lauter “Immoralitäten.”

Was eine Begierde mit sich selber macht, um zur Tugend zu werden? die Umtaufung; die principielle Verleugnung ihrer Absichten; die Übung im Sich-Mißverstehn; die Alliance mit bestehenden und anerkannten Tugenden; die affichirte Feindschaft gegen deren Gegner. Womöglich den Schutz heiligender Mächte erkaufen; berauschen, begeistern, die Tartüfferie des Idealismus; eine Partei gewinnen, die entweder mit ihr obenauf kommt oder zu Grunde geht ..., unbewußt, naiv werden ..

Das, was eine Zeit verachtet oder haßt als die rudimentären Tugenden, als Überbleibsel vom Ideal einer früheren Zeit, aber in der Form der Verkümmerung (“der Verbrecher” ...)

(102) Wie man es macht, um lebensfeindliche Tendenzen zu Ehren zu bringen?

z.B. die Keuschheit
die Armut und Bettelei
die Dummheit und Unkultur
die Selbstverachtung
die Daseins-Verachtung

Einfluß der Quantität (groß, klein) des Zweckes.
Einfluß der Geistigkeit in den Mitteln.
Einfluß der Manieren in der Aktion.
Einfluß des Gelingens oder Mißlingens
Einfluß der gegnerischen Kräfte und deren Werth
Einfluß des Erlaubten und Verbotenen

Die Quantität im Ziele in ihrer Wirkung auf die Optik der Werthschätzung: der große Verbrecher und der kleine. Die Quantität im Ziele des Gewollten entscheidet auch bei dem Wollenden selbst, ob er vor sich dabei Achtung hat oder kleinmüthig und miserabel empfindet. —

Sodann der Grad der Geistigkeit in den Mitteln in ihrer Wirkung auf die Optik der Werthschätzung. Wie anders nimmt sich der philosophische Neuerer Versucher und Gewaltmensch aus gegen den Räuber, Barbaren und Abenteurer!— Anschein des “Uneigennützigen.”

Endlich vornehme Manieren, Haltung, Tapferkeit, Selbstvertrauen—wie verändern sie die Werthung dessen, was auf diese Art erreicht wird!

Wirkung des Verbots: jede Macht, die verbietet, die Furcht zu erregen weiß bei dem, dem etwas verboten wird, erzeugt das “schlechte Gewissen” (d.h. die Begierde nach etwas mit dem Bewußtsein der Gefährlichkeit ihrer Befriedigung, mit der Nöthigung zur Heimlichkeit, zum Schleichweg, zur Vorsicht; jedes Verbot verschlechtert den Charakter bei denen, die sich ihm nicht willentlich unterwerfen, sondern nur gezwungen)

(104) Der Wille zur Macht kann sich nur an Widerständen äußern; er sucht also nach dem, was ihm widersteht,—dies die ursprüngliche Tendenz des Protoplasma, wenn es Pseudopodien ausschickt und um sich tastet. Die Aneignung und Einverleibung ist vor allem ein Überwältigen-wollen, ein Formen u An- und Umbilden, bis endlich das Überwältigte ganz in die Macht des Angreifers übergegangen ist u denselben vermehrt hat.— Gelingt diese Einverleibung nicht, so zerfällt wohl das Gebilde; und die Zweiheit erscheint als Folge des Willens zur Macht: um nicht fahren zu lassen, was erobert ist, tritt der Wille zur Macht in zwei Willen auseinander (unter Umständen ohne seine Verbindung unter einander völlig aufzugeben)

“Hunger” ist nur eine engere Anpassung, nachdem der Grundtrieb nach Macht geistigere Gestalt gewonnen hat.

Die moralische Präoccupation stellt einen Geist tief in der Rangordnung: damit fehlt ihm der Instinkt des Sonder-rechts, des a parte, das Freiheits-Gefühl der schöpferischen Naturen, der “Kinder Gottes” (oder des Teufels—) Und gleichgültig, ob er herrschende Moral predigt oder sein Ideal zur Kritik der herrschenden Moral anlegt: er gehört damit zur Heerde—und sei es auch als deren oberster Nothbedarf, als “Hirt” ...

Was theils die Noth, theils der Zufall hier und da erreicht hat, die Bedingungen zur Hervorbringung einer stärkeren Art: das können wir jetzt begreifen und wissentlich wollen: wir können die Bedingungen schaffen, unter denen eine solche Erhöhung möglich ist.

Bis jetzt hatte die “Erziehung” den Nutzen der Gesellschaft im Auge: nicht den möglichsten Nutzen der Zukunft, sondern den Nutzen der gerade bestehenden Gesellschaft. “Werkzeuge” für sie wollte man. Gesetzt, der Reichthum an Kraft wäre größer, so ließe sich ein Abzug von Kräften denken, dessen Ziel nicht dem Nutzen der Gesellschaft gälte, sondern einem zukünftigen Nutzen, —

Eine solche Aufgabe wäre zu stellen, je mehr man begriffe, in wiefern die gegenwärtige Form der Gesellschaft in einer starken Verwandlung wäre, um irgendwann einmal nicht mehr um ihrer selber willen existiren zu können: sondern nur noch als Mittel in den Händen einer stärkeren Rasse.

Die zunehmende Verkleinerung des Menschen ist gerade die treibende Kraft, um an die Züchtung einer stärkeren Rasse zu denken: welche gerade ihren Überschuß darin hätte, worin die verkleinerte species schwach und schwächer würde (Wille, Verantwortlichkeit, Selbstgewißheit, Ziele-sich-setzen-können)

Die Mittel wären die, welche die Geschichte lehrt: die Isolation durch umgekehrte Erhaltungs-Interessen als die durchschnittlichen heute sind; die Einübung in umgekehrte Werthschätzungen; die Distanz als Pathos; das freie Gewissen im heute Unterschätztesten und Verbotensten.

Die Ausgleichung des europäischen Menschen ist der große Prozeß, der nicht zu hemmen ist: man sollte ihn noch beschleunigen.

Die Nothwendigkeit für eine Kluftaufreißung, Distanz, Rangordnung ist damit gegeben: nicht, die Nothwendigkeit, jenen Prozeß zu verlangsamen

Diese ausgeglichene Species bedarf einer Rechtfertigung, sobald sie erreicht ist: sie liegt im Dienste einer höheren, souveränen Art, welche auf ihr steht und erst auf ihr sich zu ihrer Aufgabe erheben kann.

Nicht nur eine Herren-Rasse, deren Aufgabe sich damit erschöpfte, zu regieren; sondern eine Rasse mit eigener Lebenssphäre, mit einem Überschuß von Kraft für Schönheit, Tapferkeit, Cultur, Manier bis ins Geistigste; eine bejahende Rasse, welche sich jeden großen Luxus gönnen darf ..., stark genug, um die Tyrannei des Tugend-Imperativs nicht nöthig zu haben, reich genug, um die Sparsamkeit und Pedanterie nicht nöthig zu haben, jenseits von gut und böse; ein Treibhaus für sonderbare und ausgesuchte Pflanzen.

(106) Der Mensch ist das Unthier und Überthier; der höhere Mensch ist der Unmensch und Übermensch: so gehört es zusammen. Mit jedem Wachsthum des Menschen in die Größe und Höhe wächst er auch in das Tiefe und Furchtbare: man soll das Eine nicht wollen, ohne das andere—oder vielmehr: je gründlicher man das Eine will, um so gründlicher erreicht man gerade das Andere.

(107) Die Tugend findet jetzt keinen Glauben mehr, ihre Anziehungskraft ist dahin; es müßte sie denn Einer etwa als eine ungewöhnliche Form des Abenteuers und der Ausschweifung von Neuem auf den Markt zu bringen verstehn. Sie verlangt zu viel Extravaganz und Bornirtheit von ihren Gläubigen, als daß sie heute nicht das Gewissen gegen sich hätte. Freilich, für Gewissenlose und gänzlich Unbedenkliche mag eben das ihr neuer Zauber sein—sie ist nunmehr, was sie bisher noch niemals gewesen ist, ein Laster.

Die großen Verbrechen in der Psychologie:

1) daß alle Unlust, alles Unglück, mit dem Unrecht (der Schuld) gefälscht worden ist (man hat dem Schmerz die Unschuld genommen)

2) daß alle starken Lustgefühle (Übermuth, Wollust, Triumph, Stolz, Verwegenheit, Erkenntniß, Selbstgewißheit und Glück an sich) als sündlich, als Verführung, als verdächtig gebrandmarkt worden sind.

3) daß die Schwächegefühle, die innerlichsten Feigheiten, der Mangel an Muth zu sich selbst mit heiligenden Namen belegt und als wünschenswerth im höchsten Sinn gelehrt worden sind.

4) daß alles Große am Menschen umgedeutet worden ist als Entselbstung, als Sich-opfern für etwas Anderes, für Andere; daß selbst am Erkennenden, selbst am Künstler die Entpersönlichung als die Ursache seines höchsten Erkennens und Könnens vorgespiegelt worden ist.

5) daß die Liebe gefälscht worden ist als Hingebung (und Altruism), während sie ein Hinzu-Nehmen ist oder ein Abgeben in Folge eines Überreichthums von Persönlichkeit. Nur die ganzesten Personen können lieben; die Entpersönlichten, die “Objektiven” sind die schlechten Liebhaber (—man frage die Weibchen!). Das gilt auch von der Liebe zu Gott, oder zum “Vaterland”: man muß fest auf sich selber sitzen,

Der Egoismus als die Ver-Ichlichung, der Altruismus als die Ver-Änderung

6) das Leben als Strafe, das Glück als Versuchung; die Leidenschaften als teuflisch, das Vertrauen zu sich als gottlos

NB Diese ganze Psychologie ist eine Psychologie der Verhinderung, eine Art Vermauerung aus Furcht; einmal will sich die große Menge (die Schlechtweggekommenen und Mittelmäßigen) damit wehren gegen die Stärkeren (—und sie in der Entwicklung zerstören ....), andererseits alle die Triebe, mit denen sie selbst am besten gedeiht, heiligen und allein in Ehren gehalten wissen. Vergl. die jüdische Priesterschaft.

(109) I. Die principielle Fälschung der Geschichte, damit sie den Beweis für die moralische Werthung abgiebt.

a) Niedergang eines Volkes und die Corruption
b) Aufschwung eines Volkes und die Tugend
c) Höhepunkt eines Volkes (“seine Cultur”) als Folge der moralischen Höhe



II. Die principielle Fälschung der großen Menschen, der großen Schaffenden, der großen Zeiten

a) man will, daß der Glaube das Auszeichnende der Großen ist: aber die Unbedenklichkeit, die Skepsis, die Erlaubniß sich eines Glaubens entschlagen zu können, die “Unmoralität” gehört zur Größe (Caesar, Friedrich der Große, Napoleon, aber auch Homer, Aristophanes, Lionardo, Goethe—man unterschlägt immer die Hauptsache ihre “Freiheit des Willens”—)

Wogegen ich kämpfe: daß eine Ausnahme-Art der Regel den Krieg macht, statt zu begreifen, daß die Fortexistenz der Regel die Voraussetzung für den Werth der Ausnahme ist. Z.B.die Frauenzimmer, welche, statt die Auszeichnung ihrer abnormen Bedürfnisse zu empfinden, die Stellung des Weibes überhaupt verrücken möchten ....

Das Gemeinsame in der Geschichte Europas seit Sokrates ist der Versuch, die moralischen Werthe zur Herrschaft über alle anderen Werthe zu bringen: so daß sie nicht nur Führer und Richter des Lebens sein sollen, sondern auch

1. der Erkenntniß
2. der Künste
3. der staatlichen und gesellschaftlichen Bestrebungen

“besser-werden” als einzige Aufgabe, alles Übrige dazu Mittel (oder Störung, Hemmung, Gefahr: folglich bis zur Vernichtung zu bekämpfen ...)

Eine ähnliche Bewegung in China

Eine ähnliche Bewegung in Indien.

Was bedeutet dieser Wille zur Macht seitens der moralischen Werthe, der in drei ungeheuren Entwicklungen sich bisher auf der Erde abgespielt hat?

Antwort:—drei Mächte sind hinter ihm versteckt: 1) der Instinkt der Heerde gegen die Starken Unabhängigen 2) der Instinkt der Leidenden und Schlechtweggekommenen gegen die Glücklichen 3) der Instinkt der Mittelmäßigen gegen die Ausnahmen.— Ungeheurer Vortheil dieser Bewegung, wie viel Grausamkeit, Falschheit und Bornirtheit auch in ihr mitgeholfen hat: (denn die Geschichte vom Kampf der Moral mit den Grundinstinkten des Lebens ist selbst die größte Immoralität, die bisher auf Erden dagewesen ist ...)

das Vertrauen zur Vernunft—warum nicht Mißtrauen?

die “wahre Welt” soll die gute sein—warum?

die Scheinbarkeit, der Wechsel, der Widerspruch, der Kampf als unmoralisch abgeschätzt: Verlangen in eine Welt, wo dies Alles fehlt.

die transscendente Welt erfunden, damit ein Platz bleibt für “moralische Freiheit” (bei Kant)

die Dialektik als der Weg zur Tugend (bei Plato und Sokrates: augenscheinlich, weil die Sophistik als Weg zur Unmoralität galt

Zeit und Raum ideal: folglich “Einheit” im Wesen der Dinge, folglich keine “Sünde,” kein Übel, keine Unvollkommenheit,—eine Rechtfertigung Gottes.

Epikur leugnet die Möglichkeit der Erkenntniß: um die moralischen (resp. hedonistischen) Werthe als die obersten zu behalten. Dasselbe thut Augustin; später Pascal (“die verdorbene Vernunft”) zu Gunsten der christlichen Werthe.

die Verachtung des Descartes gegen alles Wechselnde; insgleichen die des Spinoza.

(112) die moral Werthe in ihrer Herrschaft über die ästhetischen (oder Vorrang oder Gegensatz und Todfeindschaft gegen sie)

(113) Ursachen für die Heraufkunft des Pessimismus

1) daß die mächtigsten und zukunftsvollsten Triebe des Lebens bisher verleumdet sind, so daß das Leben einen Fluch über sich hat
2) daß die wachsende Tapferkeit und Redlichkeit und das kühnere Mißtrauen des Menschen die Unablösbarkeit dieser Instinkte vom Leben begreift und dem Leben sich entgegenwendet
3) daß nur die Mittelmäßigsten, die jenen Conflikt gar nicht fühlen, gedeihen, die höhere Art mißräth und als Gebilde der Entartung gegen sich einnimmt,—daß, andererseits, das Mittelmäßige, sich als Ziel und Sinn gebend, indignirt (—daß Niemand ein Wozu? mehr beantworten kann:— )
4) daß die Verkleinerung, die Schmerzfähigkeit, die Unruhe, die Hast, das Gewimmel beständig zunimmt,—daß die Vergegenwärtigung dieses ganzen Treibens und “die sog Civilisation” immer leichter wird, daß der Einzelne Angesichts dieser ungeheuren Maschinerie verzagt und sich unterwirft.

(114) Die großen Fälschungen unter der Herrschaft der moralischen Werthe.

1) in der Geschichte (Politik eingerechnet)
2) in der Erkenntnißtheorie
3) in der Beurtheilung von Kunst und Künstlern
4) in der Werthabschätzung von Mensch und Handlung (von Volk und Rasse)
5) in der Psychologie
6) im Bau der Philosophien (“sittliche Weltordnung” und dergleichen)
7) in der Physiologie, Entwicklungslehre (“Vervollkommnung” “Socialisirung” “Selektion”)

Der Wille zur Macht.
Versuch einer Umwerthung aller Werthe.

Erstes Buch:
der Nihilismus
als Schlußfolgerung der höchsten bisherigen Werthe.

Zweites Buch:
Kritik der höchsten bisherigen Werthe,
Einsicht in das, was durch sie Ja und Nein sagte.

Drittes Buch:
Die Selbstüberwindung des Nihilismus,
Versuch, Ja zu sagen zu Allem, was bisher verneint wurde.

Viertes Buch:
Die Überwinder und die Überwundenen.
Eine Wahrsagung.

(115) Die Zuchtlosigkeit des modernen Geistes unter allerhand moral Aufputz:

Die Prunkworte sind:

die Toleranz (für “Unfähigkeit zu Ja und Nein”)
la largeur de sympathie = ein Drittel Indifferenz, ein Drittel Neugierde, ein Drittel krankhafte Erregbarkeit
die “Objektivität” = Mangel an Person, Mangel an Willen, Unfähigkeit zur Liebe
die “Freiheit” gegen die Regel (Romantik)
die “Wahrheit” gegen die Fälscherei und Lügnerei (naturalisme)
die “Wissenschaftlichkeit” (das “document humain”), auf deutsch der Colportage-Roman und die Addition statt der Composition
die “Leidenschaft” an Stelle der Unordnung und der Unmäßigkeit
die “Tiefe” an Stelle der Verworrenheit, des Symbolen-Wirrwarrs

Zur “Modernität”

a) die Zuchtlosigkeit des Geistes
b) die Schauspielerei
c) die krankhafte Irritabilität (das milieu als “Fatum”)
d) die Buntheit
e) die Überarbeitung

Die günstigsten Hemmungen und Remeduren der “Modernität”

1. die allgemeine Wehrpflicht mit wirklichen Kriegen, bei denen der Spaaß aufhört
2. die nationale Bornirtheit (vereinfachend, concentrirend, allerdings einstweilen auch durch Überarbeitung ausdrückend und erschöpfend)
3. die verbesserte Ernährung (Fleisch)
4. die zunehmende Reinlichkeit und Gesundheit der Wohnstätten
5. die Vorherrschaft der Physiologie über Theologen, Moralisten, Oekonomen u Politiker
6. die militärische Strenge in der Forderung und Handhabung seiner “Schuldigkeit” (man lobt nicht mehr ...)

Um Classiker zu sein, muß man

alle starken, anscheinend widerspruchsvollen Gaben und Begierden haben: aber so daß sie mit einander unter Einem Joche gehn

zur rechten Zeit kommen, um ein Genus von Litteratur oder Kunst oder Politik auf seine Höhe und Spitze zu bringen (: nicht nachdem dies schon geschehn ist ...)

einen Gesammtzustand (sei es Volk, sei es eine Cultur) in seiner tiefsten und innersten Seele widerspiegeln, zu einer Zeit, wo er noch besteht und noch nicht überfärbt ist von der Nachahmung des Fremden (oder noch abhängig ist ...)

kein reaktiver, sondern ein schließender und vorwärts führender Geist, Ja sagend in allen Fällen, selbst mit seinem Haß

“Es gehört dazu nicht der höchste persönliche Werth?” ... Vielleicht zu erwägen, ob die moral Vorurtheile hier nicht ihr Spiel spielen, und ob große moralische Höhe nicht vielleicht an sich ein Widerspruch gegen das Classische ist? ...

die Musik “mediterranisiren”: das ist meine Losung ...

Ob nicht die moralischen Monstra nothwendig Romantiker sein müssen, in Wort und That? ... Ein solches Übergewicht Eines Zuges über die anderen (wie beim moral Monstrum) steht eben der klassischen Macht im Gleichgewicht feindlich entgegen: gesetzt, man hätte diese Höhe, und wäre trotzdem Classiker, so dürfte dreist geschlossen werden, man besitze auch die Immoralität auf gleicher Höhe: dies vielleicht der Fall Shakespeare (gesetzt, daß es wirklich Lord Bacon ist:

(117) Das Übergewicht der Händler und Zwischenpersonen, auch im Geistigsten

der Litterat
der “Vertreter”
der Historiker (als Verquicker des Vergangenen und des Gegenwärtigen)
die Exotiker und Kosmopoliten
die Zwischenpersonen zwischen Naturwissenschaft und Philosophie
die Semi-Theologen.

überreichliche Entwicklung der Zwischengebilde

Verkümmerung der Typen

Abbruch der Traditionen, Schulen,

die Überherrschaft der Instinkte (nach eingetretener Schwächung der Willenskraft, des Wollens von Zweck und Mittel ...) (philosophisch vorbereitet: das Unbewußte mehr werth)

.. Mitleid, Sinnlichkeit, Kunst, Schwäche des Willens, Katholicismus der geistigsten Begierden—das ist gutes 18. Jahrhundert au fond. Schopenhauers Grundmißverständniß des Willens (wie als ob Begierde, Instinkt, Trieb das Wesentliche am Willen sei) ist typisch: Werthermüdung des Willens bis zur Verkümmerung. Insgleichen Haß gegen das Wollen; Versuch, in dem Nicht-mehr-wollen, im “Subjekt sein ohne Ziel und Absicht” (“im reinen willensfreien Subjekt”) etwas Höheres, ja das Höhere, das Werthvolle zu sehen. Großes Symptom der Ermüdung, oder der Schwäche des Willens: denn dieser ist ganz eigentlich das, was die Begierde als Herr behandelt, ihr Weg und Maaß weist ...

die moderne Falschmünzerei in den Künsten: begriffen als nothwendig, nämlich dem eigentlichsten Bedürfniß der modernen Seele gemäß

man stopft die Lücken der Begabung, noch mehr die Lücken der Erziehung, der Tradition, der Schulung aus

erstens: man sucht sich ein weniger artistisches Publikum, welches unbedingt ist in seiner Liebe (—und alsbald vor der Person niederkniet ...) Dazu dient die Superstition unseres Jahrhunderts, der Aberglaube vom “Genie” ...

zweitens: man haranguirt die dunklen Instinkte der Unbefriedigten, Ehrgeizigen, Sich-selbst-Verhüllten eines demokratischen Zeitalters: Wichtigkeit der Attitüde

drittens: man nimmt die Prozeduren der einen Kunst in die andere, vermischt die Absichten der Kunst mit denen der Erkenntniß oder der Kirche oder des Rassen-Interesses (“Nationalismus”) oder der Philosophie—man schlägt an alle Glocken auf einmal und erregt den dunklen Verdacht, daß man ein “Gott” sei

viertens: man schmeichelt dem Weibe, den Leidenden, den Empörten; man bringt auch in der Kunst narcotica und opiatica zum Übergewicht. Man kitzelt die “Gebildeten,” die Leser von Dichtern und alten Geschichten

(121) NB.

(122) Auf Fort Gonzaga, außerhalb von Messina.

Zur Vorrede. Zustand tiefster Besinnung. Alles gethan, um mich fern zu stellen; weder durch Liebe, noch durch Haß mehr gebunden. Wie an einer alten Festung. Spuren von Kriegen; auch von Erdbeben. Vergessen

In Anbetracht, daß Affekte und Grundtriebe bei jeder Rasse und bei jedem Stande etwas von ihren Existenzbedingungen ausdrücken (—zum Mindesten von den Bedingungen, unter denen sie die längste Zeit sich durchgesetzt haben:)

: heißt verlangen, daß sie “tugendhaft” sind: daß sie ihren Charakter wechseln, aus der Haut fahren und ihre Vergangenheit auswischen.

: heißt, daß sie aufhören sollen, sich zu unterscheiden

: heißt, daß sie in Bedürfnissen und Ansprüchen sich anähnlichen sollen—deutlicher: daß sie zu Grunde gehen ...

Der Wille zu Einer Moral erweist sich somit als die Tyrannei jener Art, der diese Eine Moral auf den Leib geschnitten ist, über andere Art: es ist die Vernichtung oder die Uniformirung zu Gunsten der Herrschenden (sei es, um ihr nicht mehr furchtbar zu sein, sei es, um von ihr ausgenutzt zu werden)

“Aufhebung der Sklaverei”—angeblich ein Tribut an die “Menschenwürde,” in Wahrheit eine Vernichtung einer grundverschiedenen species (—Untergrabung ihrer Werthe und ihres Glücks—)

Worin eine gegnerische Rasse oder ein gegnerischer Stand seine Stärke hat, das wird ihm als sein Bösestes, Schlimmstes ausgelegt: denn damit schadet er uns (—seine “Tugenden” werden verleumdet und umgetauft)

Es gilt als Einwand gegen Mensch und Volk, wenn er uns schadet: aber von seinem Gesichtspunkt aus sind wir ihm erwünscht, weil wir solche sind, an denen man sich nützen kann.

Die Forderung der “Vermenschlichung” (welche ganz naiv sich im Besitz der Formel “was ist menschlich?” glaubt) ist eine Tartüfferie, unter der sich eine ganz bestimmte Art Mensch zur Herrschaft zu bringen sucht: genauer, ein ganz bestimmter Instinkt, der Heerdeninstinkt.

“Gleichheit der Menschen”: was sich verbirgt unter der Tendenz, immer mehr Menschen als Menschen gleich zu setzen.

Die “Interessirtheit” in Hinsicht auf die gemeine Moral (Kunstgriff: die großen Begierden Herrschsucht und Habsucht zu Protectoren der Tugend zu machen)

In wiefern alle Art Geschäftsmänner und Habsüchtige, alles, was Credit geben und in Anspruch nehmen muß, es nöthig hat, auf gleichen Charakter und gleichen Werthbegriff zu dringen: der Welthandel und -Austausch jeder Art erzwingt und kauft sich gleichsam die Tugend.

Insgleichen der Staat und jede Art Herrschsucht in Hinsicht auf Beamte und Soldaten; insgleichen die Wissenschaft, um mit Vertrauen und Sparsamkeit der Kraft zu arbeiten

Insgleichen die Priesterschaft:

— Hier wird also die gemeine Moral erzwungen, weil mit ihr ein Vortheil errungen wird; und um sie zum Sieg zu bringen, wird Krieg und Gewalt geübt gegen die Unmoralität—nach welchem “Rechte”? Nach gar keinem Rechte: sondern gemäß dem Selbsterhaltungsinstinkt. Dieselben Classen bedienen sich der Immoralität, wo sie ihnen nützt.

(124) die Vermehrung der Kraft trotz des zeitweiligen Niedergehens des Individuums

— ein neues Niveau zu begründen

— eine Methodik der Sammlung von Kräften, von Erhaltung kleiner Leistungen, im Gegensatz zu unökonomischer Verschwendung

— die zerstörende Natur einstweilen unterjocht zum Werkzeug dieser Zukunfts-Ökonomik

— die Erhaltung der Schwachen, weil eine ungeheure Masse kleiner Arbeit gethan werden muß

— die Erhaltung einer Gesinnung, bei der Schwachen und Leidenden die Existenz noch möglich ist

— die Solidarität als Instinkt zu pflanzen gegen den Instinkt der Furcht und der Servilität

— der Kampf mit dem Zufall, auch mit dem Zufall des “großen Menschen”

Spinoza, von dem Goethe sagte “ich fühle mich ihm sehr nahe, obgleich sein Geist viel tiefer und reiner ist als der meinige,”—den er gelegentlich seinen Heiligen nennt.

(127) Den ganzen Umkreis der modernen Seele umlaufen, in jedem ihrer Winkel gesessen zu haben—mein Ehrgeiz, meine Tortur und mein Glück

Wirklich den Pessimismus überwinden—; ein Goethescher Blick voll Liebe und gutem Willen als Resultat.

NB. Mein Werk soll enthalten ein Gesammturtheil über unser Jahrhundert, über die ganze Modernität, über die erreichte “Civilisation”

Ihre verschiedene Sensibilität drückt sich am besten so aus:

Das 17. Jahrhundert ist aristokratisch, ordnend, hochmüthig gegen das Animalische, streng gegen das Herz, “ungemüthlich,” sogar ohne Gemüth, “undeutsch,” dem Burlesken und dem Natürlichen abhold, generalisirend und souverain gegen Vergangenheit: denn es glaubt an sich. Viel Raubthier au fond, viel asketische Gewöhnung, um Herr zu bleiben. Das willensstarke Jahrhundert; auch das der starken Leidenschaft.

Das 18. Jahrhundert ist vom Weibe beherrscht, schwärmerisch, geistreich, flach, aber mit einem Geiste im Dienste der Wünschbarkeit, des Herzens, libertin im Genusse des Geistigsten, alle Autoritäten unterminirend; berauscht, heiter, klar, human, falsch vor sich, viel Canaille au fond, gesellschaftlich ...

Das 19. Jahrhundert ist animalischer, unterirdischer, häßlicher, realistischer, pöbelhafter, und ebendeshalb “besser” “ehrlicher,” vor der “Wirklichkeit” jeder Art unterwürfiger, wahrer, es ist kein Zweifel: natürlicher; aber willensschwach, aber traurig und dunkel-begehrlich, aber fatalistisch. Weder vor der “Vernunft,” noch vor dem “Herzen” in Scheu und Hochachtung; tief überzeugt von der Herrschaft der Begierde (Schopenhauer sagte “Wille”; aber nichts ist charakteristischer für seine Philosophie, als daß der “Wille” in ihr fehlt, die absurde Verleugnung des eigentlichen Wollens) Selbst die Moral auf einen Instinkt reduzirt (“Mitleid”)

A. Comte ist Fortsetzung des 18. Jahrhunderts (Herrschaft von coeur über la tête, Sensualism in der Erkenntnißtheorie, altruistische Schwärmerei)

Daß die Wissenschaft in dem Grade souverain geworden ist, das beweist, wie das 19. Jahrhundert sich von der Domination der Ideale losgemacht hat. Eine gewisse “Bedürfnißlosigkeit” im Wünschen ermöglicht uns erst unsere wissenschaftliche Neugierde und Strenge—diese unsre Art Tugend ...

Die Romantik ist Nachschlag des 18. Jahrhunderts; eine Art aufgethürmtes Verlangen nach dessen Schwärmerei großen Stils (—thatsächlich ein gut Stück Schauspielerei und Selbstbetrügerei: man wollte die starke Natur, die große Leidenschaft darstellen)

Das neunzehnte Jahrhundert sucht instinktiv nach Theorien, mit denen es seine fatalistische Unterwerfung unter das Thatsächliche gerechtfertigt fühlt. Schon Hegels Erfolg gegen die “Empfindsamkeit” und den romantischen Idealismus lag im Fatalistischen seiner Denkweise, in seinem Glauben an die größere Vernunft auf Seiten des Siegreichen, in seiner Rechtfertigung des wirklichen “Staates” (an Stelle von “Menschheit” usw.) Schopenhauer: wir sind etwas Dummes und, besten Falls, sogar etwas Sich-selbst-aufhebendes. Erfolg des Determinismus, der genealogischen Ableitung der früher als absolut geltenden Verbindlichkeiten, die Lehre vom milieu und der Anpassung, die Reduktion des Willens auf Reflexbewegungen, die Leugnung des Willens als “wirkende Ursache”; endlich—eine wirkliche Umtaufung: man sieht so wenig Wille, daß das Wort frei wird, um etwas Anderes zu bezeichnen.

Weitere Theorien: die Lehre von der objektiven, “willenslosen” Betrachtung, als einzigen Wegs zur Wahrheit; auch zur Schönheit; der Mechanismus, die ausrechenbare Starrheit des mechanischen Prozesses; der angebliche “naturalisme,” Elimination des wählenden richtenden, interpretirenden Subjekts als Princip — Auch der Glaube an das “Genie,” um ein Recht auf Unterwerfung zu haben

Kant, mit seiner “praktischen Vernunft,” mit seinem Moral-Fanatism ist ganz 18. Jahrhundert; noch völlig außerhalb der historischen Bewegung; ohne jeden Blick für die Wirklichkeit seiner Zeit z.B. Revolution; unberührt von der griechischen Philosophie; Phantast des Pflichtbegriffs; Sensualist; mit dem Hinterhang der dogmatischen Verwöhnung—die Rückbewegung auf Kant in unserem Jahrhundert ist eine Rückbewegung zum 18. Jahrhundert: man will sich ein Recht wieder auf die alten Ideale und die alte Schwärmerei verschaffen,—darum eine Erkenntnißtheorie, welche “Grenzen setzt,” d.h. erlaubt, ein Jenseits der Vernunft nach Belieben anzusetzen ...

Die Denkweise Hegels ist von der Goetheschen nicht sehr entfernt: man höre Goethe über Spinoza. Wille zur Vergöttlichung des Alls und des Lebens, um in seinem Anschauen und Ergründen Ruhe und Glück zu finden; Hegel sucht Vernunft überall,—vor der Vernunft darf man sich ergeben und bescheiden. Bei Goethe eine Art von fast freudigem und vertrauendem Fatalismus, der nicht revoltirt, der nicht ermattet, der aus sich eine Totalität zu bilden sucht, im Glauben, daß erst in der Totalität Alles sich erlöst, als gut und gerechtfertigt erscheint.

Goethe sein 18. Jahrhundert in sich findend und bekämpfend: die Gefühlsamkeit, die Naturschwärmerei, das Unhistorische, das Idealistische, das Unpraktische und Unreale des Revolutionären; er nimmt die Historie, die Naturwissenschaft, die Antike zu Hülfe, insgleichen Spinoza (als höchsten Realisten); vor allem die praktische Thätigkeit mit lauter ganz festen Horizonten; er separirt sich nicht vom Leben; er ist nicht zaghaft und nimmt soviel als möglich auf sich, über sich, in sich,—er will Totalität, er bekämpft das Auseinander von Vernunft, Sinnlichkeit, Gefühl, Wille, er disciplinirt sich, er bildet sich ... er sagt Ja zu allen großen Realisten (Napoleon—Goethes höchstes Erlebniß)

(129) Goethe: ein großartiger Versuch, das 18. Jahrhundert zu überwinden (Rückkehr zu einer Art Renaissance-Mensch), eine Art Selbstüberwindung von Seiten dieses Jahrhunderts: er hat dessen stärkste Triebe in sich entfesselt und zur Consequenz getrieben. Aber was er für seine Person erreichte, war nicht unser 19. Jahrhundert ...

— er concipirt einen hoch gebildeten, sich selbst im Zaum habenden, vor sich selbst ehrfürchtigen Menschen, der sich den ganzen Reichthum der Seele und der Natürlichkeit (bis zum Burlesken und Buffonesken) zu gönnen wagen darf, weil er stark genug dazu ist; den Menschen der Toleranz nicht aus Schwäche, sondern aus Stärke, weil er das, woran die durchschnittliche Natur zu Grunde geht, zu seiner Förderung zu gebrauchen weiß, den umfänglichsten, aber darum nicht chaotischen Menschen. Sein Complement ist Napoleon (im kleinerem Maaße Friedrich der Grosse), der ebenfalls den Kampf gegen das 18. Jahrhundert übernimmt.

NB In einem gewissen Sinn hat das 19. Jahrhundert alles das auch erstrebt, was Goethe für sich gethan hat: eine Universalität des Verstehens, Gutheißens, An-sich-herankommen-lassens ist ihm zu eigen; ein verwegener Realismus, eine Ehrfurcht vor den Thatsachen—wie kommt es, daß das Gesammtresultat kein Goethe, sondern ein Chaos ist, ein Nihilismus, eine Erfolglosigkeit, welche fortwährend wieder zum 18. Jahrhundert zurückgreifen lehrt (z.B. als Romantik, als Altruismus, als Femininismus, als Natural)

(130) Händel, Leibnitz, Goethe, Bismarck—für die deutsche starke Art charakteristisch. Unbedenklich zwischen Gegensätzen lebend, voll jener geschmeidigen Stärke, welche sich vor Überzeugungen und Doktrinen hütet, indem sie eine gegen die andere benutzt und sich selber die Freiheit vorbehält.

(131) ein Systematiker, ein Philosoph, der seinem Geiste nicht länger mehr zugestehen will, daß er lebt, daß er wie ein Baum mächtig u breit und unersättlich um sich greift, der schlechterdings keine Ruhe kennt, bis er aus ihm etwas Lebloses, etwas Hölzernes, eine viereckige Dummheit, ein “System” herausgeschnitzt hat —

(132) “ohne den christlichen Glauben,” meinte Pascal, “werdet ihr euch selbst, ebenso wie die Natur und die Geschichte, un monstre et un chaos.” Diese Prophezeiung haben wir erfüllt: nachdem das schwächlich-optimistische 18. Jahrhundert den Menschen verhübscht und verrationalisirt hatte

Schopenhauer und Pascal: in einem wesentlichen Sinn ist Schopenhauer der Erste, der die Bewegung Pascals wieder aufnimmt: un monstre et un chaos, folglich etwas, das zu verneinen ist ... Geschichte, Natur, der Mensch selbst!

unsre Unfähigkeit, die Wahrheit zu erkennen, ist die Folge unsrer Verderbniß, unsres moralischen Abfalls: so Pascal. Und so im Grunde Schopenhauer. “Um so tiefer die Verderbniß der Vernunft, um so nothwendiger die Heilslehre”—oder, Schopenhauerisch gesprochen, die Verneinung

(133) das 17. Jahrhundert leidet am Menschen wie an einer Summe von Widersprüchen, “l’amas de contradictions,” der wir sind
Schop sucht den Menschen zu entdecken, zu ordnen, auszugraben: während das 18. Jahrhundert zu vergessen sucht, was man von der Natur des Menschen weiß, um ihn an seine Utopie anzupassen. “oberflächlich, weich, human”—schwärmt für “den Menschen” —

Das 17. Jahrhundert sucht die Spuren des Individuums auszuwischen, damit das Werk dem Leben so ähnlich als möglich sehe. Das 18. sucht durch das Werk für den Autor zu interessiren.

Das 17. Jahrhundert sucht in der Kunst Kunst, ein Stück Cultur; das 18. treibt mit der Kunst Propaganda für Reformen socialer und politischer Natur.



Die “Utopie,” der “ideale Mensch,” die Natur-Angöttlichung, die Eitelkeit des Sich-in-Scene-setzens, die Unterordnung unter die Propaganda socialer Ziele, die Charlatanerie—das haben wir vom 18. Jahrhundert.



Der Stil des 17. Jahrhunderts: propre, exact et libre



das starke Individuum, sich selbst genügend oder vor Gott in eifriger Bemühung—und jene moderne Autoren-Zudringlichkeit und Zuspringlichkeit, — das sind Gegensätze. “Sich-produziren”—damit vergleiche man die Gelehrten von Port-Royal.



Alfieri hatte einen Sinn für großen Styl



der Haß gegen das Burleske (Würdelose), der Mangel an Natursinn gehört zum 17. Jahrhundert.

(nach Voltaire, in dem Maaße, in dem er sich von der Natur entfernt

dieselben Epochen für den Einen die des Fortschritts der Humanität, für den Anderen Zeiten der Verschlimmerung von Ungerechtigkeit und Ungleichheit

Voltaire noch die humanità im Sinne der Renaissance begreifend, insgleichen die virtù (als “hohe Cultur”), er kämpft für die Sache der honnêtes gens und de la bonne compagnie, die Sache des Geschmacks, der Wissenschaft, der Künste, die Sache des Fortschritts selbst und der Civilisation.

Der Kampf gegen 1760 entbrannt: der Genfer Bürger und le seigneur de Tourney. Erst von da an wird Voltaire der Mann seines Jahrhunderts, der Philosoph, der Vertreter der Toleranz und der Pfeifer des Unlaubens (bis dahin nur un bel esprit) Der Neid und der Haß auf Rousseaus Erfolg trieb ihn vorwärts, “in die Höhe” —

— Pour “la canaille” un dieu remunerateur et vengeur—Voltaire.

Kritik beider Standpunkte in Hinsicht auf den Werth der Civilisation.

die social Erfindung die schönste, die es giebt für Voltaire, es giebt kein höheres Ziel als sie zu unterhalten und zu vervollkommnen; eben das ist die honnêteté, die socialen Gebräuche zu achten; Tugend ein Gehorsam gegen gewisse nothwendige “Vorurtheile” zu Gunsten der Erhaltung der “Gesellschaft.”

Cultur-Missionär, Aristokrat, Vertreter der siegreichen herrschenden Stände und ihrer Werthungen. Aber Rousseau blieb Plebejer, auch als homme de lettres, das war unerhört; seine unverschämte Verachtung alles dessen, was nicht er selbst war.

Das Krankhafte an Rousseau am meisten bewundert und nachgeahmt. (Lord Byron verwandt; auch sich zu erhabenen Attitüden aufschraubend, zum rancunösen Groll; Zeichen der “Gemeinheit”; später, durch Venedig ins Gleichgewicht gebracht, begriff er, was mehr erleichtert und wohlthut, ... l’insouciance)

er ist stolz in Hinsicht auf das, was er ist, trotz seiner Herkunft; aber er geräth außer sich, wenn man ihn daran erinnert ...

Bei Rousseau unzweifelhaft die Geistesstörung, bei Voltaire eine ungewöhnliche Gesundheit und Leichtigkeit. Die Rancune des Kranken; die Zeiten seines Irrsinns auch die seiner Menschenverachtung, und seines Mißtrauens.

Die Vertheidigung der Providenz durch Rousseau (gegen den Pessismismus Voltaires): er brauchte Gott, um den Fluch auf die Gesellschaft und die Civilisation werfen zu können; alles mußte an sich gut sein, da Gott es geschaffen; nur der Mensch hat den Menschen verdorben. Der “gute Mensch” als Naturmensch war eine reine Phantasie; aber mit dem Dogma von der Autorschaft Gottes etwas Wahrscheinliches und Begründetes.

Wirkung Rousseaus:

die Narrheit zur Größe gerechnet, Romantik (erstes Beispiel nicht stärkstes)
“das souveraine Recht der Passion”
“die monstruöse Erweiterung des “ich”
“das Naturgefühl”
“in der Politik hat man seit 100 Jahren einen Kranken als Führer genommen”

Romantik á la Rousseau

die Leidenschaft,
die “Natürlichkeit”
die Fascination der Verrücktheit
die Pöbel-Rancune als Richterin
die unsinnige Eitelkeit der Schwachen

(135) Die unerledigten Probleme, die ich neu stelle:

das Problem der Civilisation, der Kampf zwischen Rousseau und Voltaire um 1760

der Mensch wird tiefer, mißtrauischer, “unmoralischer,” stärker, sich-selbst-vertrauender—und insofern “natürlicher”—das ist “Fortschritt”

(dabei legen sich, durch eine Art von Arbeitstheilung, die verböserten Schichten und die gemilderten, gezähmten aus einander: so daß die Gesammtthatsache nicht ohne Weiteres in die Augen springt.) ... Es gehört zur Stärke, zur Selbstbeherrschung und Fascination der Stärke, daß diese stärkeren Schichten die Kunst besitzen, ihre Verböserung als etwas Höheres empfinden zu machen. Zu jedem “Fortschritt” gehört eine Umdeutung der verstärkten Elemente ins “Gute” (d.h.

(136) Das Problem des 19. Jahrhunderts. Ob seine starke und schwache Seite zu einander gehören? Ob es aus Einem Holze geschnitzt ist? Ob die Verschiedenheit seiner Ideale, deren Widerspruch in einem höheren Zwecke bedingt sind, als etwas Höheres?— Denn es könnte die Vorbestimmung zur Größe sein, in diesem Maaße, in heftiger Spannung zu wachsen. Die Unzufriedenheit, der Nihilism könnte ein gutes Zeichen sein.

Beyle geboren 23 Januar 1783

Ein Buch zum Denken, nichts weiter: es gehört Denen, welchen Denken Vergnügen macht, nichts weiter ...

Daß es Deutsch geschrieben ist, ist zum Mindesten unzeitgemäß: ich wünschte es französisch geschrieben zu haben, damit es nicht als Befürwortung irgend welcher reichsdeutschen Aspirationen erscheint.



Bücher zum Denken,—sie gehören denen, welchen Denken Vergnügen macht, nichts weiter ... Die D von Heute sind keine Denker mehr: ihnen macht etwas Anderes Vergnügen und Eindruck. Der  Wille  zur  Macht  als  Princip  wäre  ihnen  schr  verständlich  ... Ebendarum  wünschte ich meinen Z nicht deutsch geschrieben zu haben



Ich mißtraue allen Systemen und Systematikern und gehe ihnen aus dem Wege: vielleicht entdeckt man noch hinter diesem Buche das System, dem ich ausgewichen bin ...

Der Wille zum System: bei einem Philosophen moralisch ausgedrückt eine feinere Verdorbenheit, eine Charakter-Krankheit, unmoralisch ausgedrückt, sein Wille, sich dümmer zu stellen als man ist—Dümmer, das heißt: stärker, einfacher, gebietender, ungebildeter, commandirender, tyrannischer ...



Ich achte die Leser nicht mehr: wie könnte ich für Leser schreiben? ... Aber ich notire mich, für mich.

gerade unter Deutschen wird heute am wenigsten gedacht. Aber wer weiß! schon in zwei Geschlechtern wird man das Opfer der nationalen Macht-Vergeudung, die Verdummung nicht mehr nöthig haben.

Ich lese Zarathustra: aber wie konnte ich dergestalt meine Perlen vor die Deutschen werfen!

Principles and Preliminary Considerations.

(3) Critique of the good person. (Not of hypocrisy:—that served me at most for amusement and recreation) The previous struggle with the terrible affects, their weakening, suppression—: morality as diminishment.

(4) Kant: makes the epistemological skepticism of the English possible for Germans

1) by interesting their moral and religious needs in it (: just as the later Academics used skepticism as a preparation for the Platonism of Augustine; just as Pascal even used moralistic skepticism to excite the need for faith (“to justify” it)

2) by scholastically embellishing and complicating it, thereby making it acceptable to the scientific formal taste of the Germans (for Locke and Hume in themselves were too bright, too clear—i.e., judged by German value instincts, “too superficial”—)

Kant: a poor psychologist and judge of human nature; crudely misjudging great historical values (FrenchRevolut.); moral fanatics à la Rousseau with subterranean Christianity of values; dogmatists through and through, but with a cumbersome weariness of this inclination, to the point of desiring to tyrannize—yet also immediately weary in skepticism; not yet touched by any breath of cosmopolitan taste and ancient beauty... a delayer and mediator, nothing original

(—just as Leibniz between mechanism and spiritualism

like Goethe between the taste of the 18th century and that of the “historical sense” (—which is essentially a sense of exoticism)

like German music between French and Italian music

like Charlemagne between the Roman Empire and nationalism.

mediated, bridged,—delayer par excellence.

In conclusion: “to have been a teacher of that”

come l’uom s’eterna ...

(Inf. XV, 85)

(5) On the characteristic of the national genius, with regard to foreign and borrowed elements.

the English genius coarsens and naturalizes everything it receives

the French dilutes, simplifies, systematizes, polishes.

the German mixes, mediates, complicates, moralizes.

the Italian has by far made the freest and finest use of borrowed elements and has put in a hundred times more than it has taken out: as the richest genius, the one that had the most to give away.

Conversely: where the beauty of perfection reveals itself, the world of sensuality and intoxication is also aroused, from ancient entanglement. Therefore, sensuality and intoxication belong to religious bliss.

And essentially likewise the sensual excitability of artists.

“beautiful” acts inflaming on the pleasure feeling; one thinks of the transfiguring power of “love.” Should not, conversely, the transfigured and perfect gently arouse sensuality, so that life acts as well-being? —

(7) The excess power in the spirituality, setting itself new goals; by no means merely as commanding and leading for the lower world or for the preservation of the organism, the “individual.” We are more than the individual, we are the entire chain still with the tasks of all futures of the chain

On the Plan.

In place of moral values, purely naturalistic values. Naturalization of morality.

In place of “Sociology,” a doctrine of dominion structures

In place of “Theory of Knowledge,” a perspective doctrine of the affects (which includes a hierarchy of the affects).

The transfigured affects: their higher order, their “spirituality.”

In place of metaphysics and religion, the doctrine of eternal recurrence (this as a means of breeding and selection)

(8) “God” as the culminating moment: existence as an eternal deification and de-deification. But in this no value peak but a power peak

Absolute exclusion of the mechanism and of the substance: both merely expressive forms of lower stages, the most unspiritual form of affect (“the will to power”)

the stupification of the world as a goal, as a consequence of the will to power, which makes the elements as independent of one another as possible: beauty as a sign of the habituation and spoiling of the victorious: ugliness the expression of many defeats (in the organism itself) No inheritance! The chain growing as a whole—

The decline from the peak in becoming (the highest spiritualization of power on the most slavish foundation) as a consequence of this highest power, which, turning against itself, after having nothing left to organize, uses its power to disorganize...

a) The ever greater defeat of societies and subjugation of the same under a smaller but stronger number.

b) the ever greater defeat of the privileged and stronger, and consequently the rise of democracy, finally anarchy of the elements.

The Music of the Present.
A Polemical Essay
By
F. N.

Second Polemic

The Herd Optics as Morality.
Among Moralists and Moral Philosophers.
A Reckoning with Morality.

what has the class difference contributed to morality?
what the ascetic ideal?
what the herd?
what the philosophers?
what the predatory affects?

Among Moralists.— The great moral philosophers. Morality as the downfall of philosophers so far

Rousseau. Kant. Hegel. Schopenhauer. Lichtenberg. Goethe.
B. Grazian. Macchiavell. Galiani. Montaigne. Pascal.
Carlyle. G. Eliot. H. Spencer.
S. Beuve. Renan. Goncourts. Stendhal. Napoléon.
Plato. Epictet. Epicur. Seneca. Marc-Aurel.

(9) Offenbach: French music, with a Voltairean spirit, free, exuberant, with a small sardonic grin, but bright, witty to the point of banality (—he does not paint—) and without the mignardise of morbid or blond-Viennese sensuality

Values

“The value of life”: but life is a single case, one must justify all existence and not just life, — the justifying principle is one from which life explains itself ...

life itself is not a means to something; it is the expression of growth forms of power.



— That we do not make our “desirabilities” judges over being!

— that we do not place our final forms of development (e.g., “spirit”) again as an “in itself” behind development

Final Chapter: the last desirability.

End of the book (like life, so wisdom itself:) deep and seductive.

(10) What Tertullian says about the evil angels, one could say about the ascetic priests.

Tertullian (Apologet. nr. 22) on the evil angels: “in healing diseases they are true sorcerers. For first they torment; then they prescribe remedies that, to the point of wonder, are new and harmful:—yet one believes they have helped, because they have ceased to torment.”

(11) “Judge not, that ye be not judged” The “that” is contemptible. Unrefined ...

1) one does not concede, when one has the authority to judge, that others have the authority to judge us ...

2) the unpleasant consequences for someone created for a particular task do not count as counterarguments against this task: under certain circumstances, they can be stimuli.

Nothing is more foolish than to present an exaggeration of morality (e.g., love your enemies): with that, one has driven reason out of morality ... nature out of morality



Absolute conviction: that the value feelings above and below are different; that countless experiences are lacking for the lower; that misunderstanding from below to above is necessary.

(12) The diminution of man must long be regarded as the sole goal: because first a broad foundation must be created so that a stronger type of man can stand upon it: to what extent every enhanced type of man has stood on a level of the lower

(13) War against the Christian ideal, against the doctrine of “blessedness” and salvation as the goal of life, against the supremacy of the simple, the pure of heart, the suffering and the unfortunate, etc. (—what does God, the belief in God, still matter to us? “God” today merely a faded word, no longer even a concept!) But, as Voltaire said on his deathbed: “do not speak to me of that man there!”



When and where has any man of consequence ever resembled that Christian ideal? At least in the eyes of a psychologist and examiner of kidneys!— one should leaf through all the heroes of a Plutarch.

(14) Francis of Assisi: in love, popular, poet, fights against the aristocracy hierarchy of souls in favor of the lowest.

(15) Socrates: fights against the noble instincts, very plebeian (against art, but exemplary in science. Mockery of Renan’s misguided instinct, which mixes up noblesse and science.)

Science and democracy belong together (whatever Ms. Renan may say) just as surely as art and “good society.”

(17) The great lies in history:

as if it were the corruption of paganism that had paved the way for Christianity! But it was the weakening and moralization of the ancient human! The reinterpretation of natural instincts as vices had already taken place!

— as if the corruption of the Church had been the cause of the Reformation; merely the pretext, the self-deception on the part of its agitators—there were strong needs present, whose brutality required a spiritual disguise

(18) the mendacious interpretation of the words, gestures, and conditions of the dying: here, for example, the fear of death is fundamentally confused with the fear of the “after-death”...

imitatio as a book of seduction (in Comte)

the four great democrats Socrates Christ Luther Rousseau

(19) against the value of the Eternally-Unchanging (v. Spinoza's naivety, Descartes likewise) the value of the shortest and most transitory, the seductive gold-glint on the belly of the snake vita —

(20) Replacement of morality with the will toward our goal, and consequently toward its means.



of the categorical imperative with the cat Emperor



No praise is desired: one does what is useful to oneself or what gives one pleasure or what one must do.

(21) The great forgeries of psychology:

1) humans strive for happiness
2) morality is the only path to becoming happy
insipid and empty concept of Christian “bliss”

(22) Absolute lack of instinct on the part of Mr. Renan, who combines science and noblesse into one. Science is fundamentally democratic and anti-oligarchic.

The egoism. Once one has understood to what extent “individual” is an error, but rather each individual being is precisely the entire process in a straight line (not merely “inherited,” but itself ...), then this individual being has an enormously great significance.The instinct speaks quite correctly in this; where this instinct weakens (—where the individual seeks value only in service to others) one can safely conclude fatigue and degeneration. The altruism of disposition, thorough and without hypocrisy, is an instinct to create at least a second value for oneself, in the service of other egoisms. Most often, however, it is merely apparent: a detour to preserve one’s own sense of life, sense of value—

(24) In philosophy, as on the battlefield, it is a matter of

— internal lines —

who has not taken part in the abominable obscurantism of the Bayreuth Antheil

(25) the lack of discipline: in the future, much asceticism will be needed to strengthen the will, the voluntary self-denial

(26) Workers should learn to feel like soldiers. A fee, a salary, but no payment! No relation between repayment and performance! Rather, position the individual, according to their nature, so that they can achieve the highest within their realm.

(27) 1. The nihilism a normal state. Nihilism: the goal is missing; the answer to the “Why?” is missing—what does nihilism mean?—that the highest values are devaluing themselves.

It is ambiguous:

A)) Nihilism as a sign of the increased power of the spirit: as active nihilism.

It can be a sign of strength: the power of the spirit may have grown so much that the previous goals (“convictions,” articles of faith) are inadequate for it

— a belief, namely, generally expresses the compulsion of conditions of existence, a submission to the authority of circumstances under which a being thrives, grows, gains power ...

On the other hand, a sign of insufficient strength to now productively set oneself a goal, a Why? a faith.

His maximum of relative strength he reaches as a violent force of destruction: as active nihilism. Its opposite would be the weary nihilism, which no longer attacks: its most famous form is Buddhism: as passive nihilism.

Nihilism represents a pathological intermediate state (pathological is the enormous generalization, the conclusion of no meaning at all): either the productive forces are not yet strong enough, or decadence still hesitates and has not yet invented its means.

B)) Nihilism as decline and regression of the power of the spirit: the passive nihilism

as a sign of weakness: the strength of the spirit can be tired, exhausted, so that the previous goals and values are inadequate and no longer inspire belief —

that the synthesis of values and goals (upon which every strong culture rests) dissolves, so that individual values wage war: disintegration

that everything which refreshes, heals, soothes, numbs, comes to the fore, under various disguises, religious, or moral or political or aesthetic, etc.

2. Prerequisite of this Hypothesis

That there is no truth; that there is no absolute nature of things, no “thing in itself”

— this is itself a Nihilism, and indeed the most extreme. It places the value of things precisely in the fact that no reality corresponds or ever corresponded to this value, but only a symptom of power on the part of the value-positing, a simplification for the purpose of life

the will to truth as will to power

Nature of the judgment (Yes-affirming).

(28) the valuation “I believe that this and that is so” as the essence of “truth”

in the valuation, preservation- and growth-conditions are expressed

all our organs of knowledge and senses have developed only with regard to preservation- and growth-conditions

the trust in reason and its categories, in dialectics, thus the valuation of logic proves only the utility of the same for life, as demonstrated by experience: not their “truth.”



That a quantity of belief must be present, that judgment may be passed, that doubt is lacking with regard to all essential values: —

this is the presupposition of all living things and their life. Thus, that something must be held to be true is necessary; not, that something is true.

“the true and the apparent world”—this antithesis I reduce to relations of value

we have projected our conditions of preservation as predicates of being in general

that we must be stable in our belief in order to prosper, from this we have made that the “true” world is not a changing and becoming, but an existing one.

(29) the values and their change stand in proportion to the growth of power of the value-setter

the measure of unbelief and of permitted “freedom of spirit” as expression of the growth of power

“Nihilism” as the ideal of the highest might of the spirit, of the most abundant life; partly destructive, partly ironic

(30) That things have an intrinsic nature, entirely apart from interpretation and subjectivity, is a completely idle hypothesis: it would presuppose that interpreting and being subjective are not essential, that a thing, stripped of all relations, would still be a thing. Conversely: the apparent objective character of things—could it not merely amount to a difference in degree within the subjective?—that what changes slowly presents itself to us as “objective,” enduring, being, “in itself”

— that the objective is merely a false generic concept and opposition within the subjective?

(31) What is a belief? How does it arise? Every belief is a holding-to-be-true.

The most extreme form of nihilism would be: that every belief, every holding-to-be-true is necessarily false: because there is no true world at all. Thus: a perspectival illusion, whose origin lies within us (insofar as we constantly need a narrower, abbreviated, simplified world)

— that it is the measure of strength how far we can admit the illusion, the necessity of lying, without perishing.

In this sense, nihilism, as denial of a true world, of a being, could be a divine way of thinking:

(32) Around 1876 I had the horror of seeing my entire previous will compromised, when I understood where Wagner was now heading: and I was very firmly bound to him, by all the bonds of deep unity of needs, by gratitude, by the irreplaceability and absolute deprivation that I saw before me.

At the same time, I seemed to be imprisoned in my philology and teaching activity—into an accident and makeshift of my life—: I no longer knew how to get out and was tired, exhausted, worn out.

At the same time, I understood that my instinct aimed at the opposite of Schopenhauer's: at a justification of life, even in its most terrible, ambiguous, and deceptive aspects:—for this I had the formula “dionysian” in my hands.

(— that an “in-itself-of-things” must necessarily be good, blessed, true, one; against this, Schopenhauer’s interpretation of the in-itself as will was an essential step: only he did not understand how to deify this will: he remained entangled in the moral Christian ideal

Schopenhauer still stood so far under the dominion of Christian values that now, after the thing-in-itself was no longer “God” to him, it had to be bad, stupid, absolutely reprehensible. He did not grasp that there can be infinite ways of being-other, even of being-God.

Curse that narrow-minded duality: Good and Evil.

(33) The question of nihilism “why?” proceeds from the previous habit, by virtue of which the goal seemed to be set, given, demanded from the outside—namely by some superhuman authority. After one has unlearned to believe in this, one still seeks, according to old habit, for another authority, which would know how to speak unconditionally, could command goals and tasks. The authority of the conscience now comes to the fore (the more emancipated from theology, the more imperative the morality becomes); as compensation for a personal authority. Or the authority of reason. Or the social instinct (the herd). Or history with an immanent spirit, which has its goal within itself and to which one can abandon oneself.

Just now, when the will would be most urgently needed, it is at its weakest and most timid.

Absolute distrust in the organizational power of the will for the whole.



A time when all “intuitive valuations” come to the fore in turn, as if one could obtain from them the directives that one no longer has otherwise.

— “to what end?” the answer is demanded by
1) conscience
2) the drive for happiness
3) “social instinct” (herd)
4) Reason (“spirit”)
— only to avoid having to want to set a “Why” for oneself.
5) finally: Fatalism, “there is no answer” but “it goes somewhere,” “it is impossible to want a why?,” with resignation ... or revolt ... Agnosticism regarding the goal
6) finally negation as the Why of life; life as something that comprehends itself as worthless and finally abolishes itself.

(On the third treatise)

(34) Main point of view: that one does not see the task of the higher species in the guidance of the lower ones (as, for example, Comte does—) but rather the lower as the basis on which a higher species lives out its own task,—on which it can first stand.

The conditions under which strong and noble species maintain themselves (with regard to spiritual discipline) are the opposite of those under which the "industrial masses," the shopkeepers à la Spencer, stand.

That which is permitted only to the strongest and most fruitful natures, to enable their existence—leisure, adventure, unbelief, even dissipation—would, if it were permitted to the mediocre natures, necessarily destroy them—and it does.

Causes of Nihilism:

1) the higher species is lacking i.e. the one whose inexhaustible fertility and power uphold the belief in humanity. (Consider what we owe to Napoleon: almost all higher hopes of this century)

2) the lower species “herd” “mass” “society” unlearns modesty and inflates its needs into cosmic and metaphysical values.This vulgarizes all existence: insofar as the *mass* rules, it tyrannizes the *exceptions*, so that they lose faith in themselves and become *nihilists*

All attempts to *conceive higher types* fail (“Romanticism,” the artist, the philosopher—against Carlyle’s attempt to ascribe the highest moral values to them).

*Resistance* to the higher type as a result.

*Decline* and *uncertainty of all higher types*; the struggle against genius (“folk poetry,” etc.). Compassion for the lowly and suffering as the *measure* of the *height of the soul*

*the philosopher is lacking*, the interpreter of the deed, *not* merely the transposer

(35) In general, every thing is worth as much as one has paid for it. This certainly does not apply if one takes the individual in isolation; the great abilities of the individual stand in no proportion to what he himself has done, sacrificed, suffered for them. But if one looks at his ancestral history, one discovers therein the history of an enormous accumulation and capitalization of strength, through all kinds of renunciation, struggle, labor, self-assertion. Because the great man has cost so much and not because he stands there like a miracle as a gift of heaven and “chance,” he became great. “Heredity” a false concept. For what one is, his ancestors have paid the cost.

(36) The Will to Truth
1) as Conquest and Struggle with Nature
Descartes’ Judgment of the Scholars
2) as Resistance against ruling Authorities
3) as Critique of What is Harmful to us

History of the scientific method, understood by A. Comte almost as philosophy itself

(37) the determining between “true” and “false,” the determining of facts in general is fundamentally different from the creative positing, from forming, shaping, overcoming, willing, as it lies in the essence of philosophy. Imposing a meaning—this task remains absolutely still necessary, assuming that no meaning lies within. This is the case with tones, but also with the fates of peoples: they are capable of various interpretations and directions toward different goals. The even higher stage is a setting of goals and, based on that, shaping the actual, thus the interpretation of the deed and not merely the conceptual reworking.

(38) One is rather the child of one's four grandparents than of one's two parents: this is because at the time when we were conceived, the parents usually had not yet established themselves; the germs of the grandfatherly type mature in us; in our children the germs of our parents.

(39) Nothing is less innocent than the New Testament. One knows on what soil it grew. This people, with an unrelenting will to itself, which, after having lost every natural support and long since forfeited its right to existence, nevertheless knew how to assert itself and to do so needed to base itself entirely on unnatural, purely imaginary premises (as the chosen people, as the community of saints, as the people of promise, as the “Church”): this people practices the pia fraus with a perfection, with a degree of “good conscience” one cannot be cautious enough when it preaches morality.

People of the lowest origin, partly rabble, the outcasts not only of good but also of respectable society, raised apart even from the scent of culture, without discipline, without knowledge, without any notion that there could be conscience in intellectual matters (the word “spirit” always only as a misunderstanding there: what the whole world calls “spirit” is still “flesh” to this people)—indeed, Jews: instinctively clever, from all superstitious presuppositions, creating an advantage, a seduction, even from ignorance

(40) To what extent the will to power remains as the sole and absolutely immoral thing: see St Mill (on Comte)

“we do not consider life so rich in pleasures that it could afford to do without the cultivation of all those that relate to selfish inclinations. On the contrary, we believe that a sufficient satisfaction of the latter, not in excess, but up to that degree which affords the fullest enjoyment, almost always has a favorable effect on benevolent impulses.The humanization of personal pleasures does not consist, for us, in reducing them to the smallest possible measure, but in cultivating the desire to share them with others and with all others, and in rejecting any pleasure that cannot be shared in this way. There is only one inclination, or passion, that is permanently incompatible with this condition, namely the lust for power—a drive that inherently includes and requires the corresponding degradation of others.”

(41) The bravest among us does not have enough courage for what he actually knows ... Where one stops or still does not, where one judges “here is the truth,” is determined by the degree and strength of his courage; certainly more so than by any fineness or dullness of eye and mind.

(42) the Jews have touched on genius in the sphere of art, with H. Heine and Offenbach, this most witty and insolent satyr, who as a musician adheres to the great tradition and for those who have more than just ears, is a true liberation from the sentimental and fundamentally degenerate music of German Romanticism

— a woman who wants to suffer for what she loves ...

(43) To assess the value of a person based on what they benefit, cost, or harm others: this means just as much and just as little as assessing a work of art based on the effects it produces. But a work of art is meant to be compared with other works of art; and this does not touch upon the value of a person in comparison with other people at all.

The “moral valuation,” insofar as it is a social one, measures a person entirely by their effects.

A person with their own taste on their tongue, enclosed and hidden by their solitude, incommunicable, unshareable—an incalculable person, thus a person of a higher, at any rate different species: how could you possibly evaluate them, since you cannot know them, cannot compare them?

Historians and other grave diggers, those who live between coffins and sawdust—

(44) Philosophy as the art of discovering the truth: thus according to Aristotle. In contrast, the Epicureans, who made use of Aristotle's sensualist theory of cognition: entirely ironic and dismissive toward the search for truth; “Philosophy as an art of life.”

the three great naiveties:

(45) — so they stand there, the values from primeval times: who could overthrow them, these heavy granite cats?

— whose meaning is a contradiction, whose wit is a yet-and-but wit

— impatient and fiery spirits, who believe only in truths that are guessed: all wanting-to-prove makes us obstinate,—we flee at the sight of the scholar and his creeping from conclusion to conclusion.

— Tenacious spirits, fine and petty

— what surrounds you will soon make itself at home.

— parched sandy souls, dry riverbeds

— of long will, deep in his mistrust, and overgrown with the moss of solitude

— secretly burned, not for his faith, but for no longer having the courage for any faith

— lying on one's stomach before small round facts

— what one did not want to do when it was time must be wanted afterward; one has to “make good” what one did not do well.

(46) Enormous self-reflection: becoming conscious not as an individual, but as humanity. Let us reflect, let us think back: let us walk the small and great paths

A. Man seeks “the truth”: a world that does not contradict itself, does not deceive, does not change, a true world—a world in which one does not suffer: contradiction, deception, change—causes of suffering! He does not doubt that there is a world as it should be; he would like to find his way to it. (Indian critique: even the “I” as apparent, as not-real)

Where does man here take the concept of reality from? —

Why does he derive precisely suffering from change, deception, contradiction? and why not rather his happiness? ... —

The contempt, the hatred against everything that passes, changes, transforms:—whence this valuation of the permanent?

Clearly, the will to truth is here merely the desire for a world of the permanent.

The senses deceive, reason corrects the errors: therefore, one concluded, reason is the path to the permanent; the most nonsensual ideas must be closest to the "true world."— From the senses come most misfortunes—they are deceivers, seducers, destroyers:

Happiness can only be guaranteed in the being: change and happiness exclude each other. The highest desire thus has in view the becoming one with the being. This is the formula for the path to the highest happiness.

In summa: The world, as it should be, exists; this world, in which we live, is an error, — this our world should not exist.

The belief in what is proves to be only a consequence: the actual primum mobile is the disbelief in what is becoming, the mistrust of what is becoming, the contempt for all becoming.



What kind of people reflect thus? An unproductive suffering kind; a life-weary kind. If we were to imagine the opposite kind of person, they would not need the belief in what is: moreover, they would despise it as dead, boring, indifferent...

The belief that the world that should be is, actually exists, is a belief of the unproductive, who do not want to create a world as it should be.They assume it as given, they seek means and ways to reach it. “Will to Truth”—as impotence of the will to create

Fiction of a world that corresponds to our wishes, psychological artifices and interpretations to link everything we honor and find pleasant with this true world.

“Will to Truth” at this stage is essentially art of interpretation; to which still belongs the power of interpretation.

The same species, man, having become yet another level poorer, no longer in possession of the power to interpret, to create fictions, makes the nihilist. A nihilist is the man who judges the world as it is, that it should not be, and judges the world as it should be, that it does not exist. Accordingly, existence (acting, suffering, willing, feeling) has no meaning: the pathos of “in vain” is the nihilist’s pathos—at the same time, still as pathos, an inconsistency of the nihilist.

He who cannot place his will into things, the powerless and weak-willed, at least still puts a meaning into them: i.e., the belief that there is already a will within them that is to act and will in things.

It is a measure of willpower, how far one can do without meaning in things, how far one can endure living in a meaningless world: because one organizes a small part of it oneself.

The philosophical objective gaze can thus be a sign of poverty of will and strength. For strength organizes what is near and immediate; the "knowers," who only want to establish what is, are those who cannot establish how it should be.

The artists are an intermediate type: they at least set an image of what should be—they are productive insofar as they actually change and reshape; not like the knowers, who leave everything as it is.

Connection of the philosophers with the pessimistic religions: the same species of man (—they attribute the highest degree of reality to the most highly valued things.

Connection of the philosophers with the moral people and their measures of value. (The moral interpretation of the world as meaning—after the decline of religious meaning—

Overcoming of the philosophers, through annihilation of the world of being: intermediate period of nihilism: before the strength is there to reverse the values and to deify and approve the becoming, the apparent world as the Only One.



B. Nihilism as a normal phenomenon can be a symptom of growing strength or growing weakness.

partly that the power to create, to will has grown so much that it no longer needs these overall interpretations and meaning-impositions (“closer tasks,” state, etc.)

partly, that even the creative power to create meaning declines, and disappointment becomes the prevailing state. The inability to believe in a “meaning,” the “unbelief”

What does science mean in relation to both possibilities?

1) As a sign of strength and self-control, as being able to do without healing, comforting illusionary worlds

2) as undermining, secirend, disappointing, weakening

 

C. the belief in the truth, the need to have a hold on something believed to be true: psychological reduction apart from all previous value feelings. The fear, the laziness

— likewise the unbelief: reduction. To what extent it acquires a new value if there is no true world at all (thereby the value feelings are freed again, which have hitherto been wasted on the existing world)

the great Methodologen: Aristoteles, Bacon, Descartes, A. Comte

To what extent the individual epistemological fundamental positions (Materialism, Sensualism, Idealism) are consequences of value judgments: the source of the highest feelings of pleasure (“value feelings”) also as decisive regarding the problem of reality.

— the measure of positive knowledge is entirely indifferent, or secondary: just look at Indian development.

The Buddhist negation of reality altogether (appearance = suffering) is a perfect consequence: unprovability, inaccessibility, lack of categories not only for a “world in itself,” but insight into the faulty procedures by means of which this entire concept is obtained.“Absolute reality,” “being in itself” a contradiction. In a becoming world, “reality” is always only a simplification for practical purposes or a deception due to coarse organs, or a difference in the tempo of becoming.

The logical negation and nihilization of the world follows from the fact that we must oppose being to non-being, and that the concept of “becoming” is denied (“something becomes”) when being

Being and Becoming

“Reason” develops on a sensualist foundation, based on the prejudices of the senses, i.e. in the belief in the truth of sensory judgments.

“Being” as a generalization of the concept “Life” (breathing) “being animate” “willing, acting” “becoming”

The opposite is: “being inanimate,” “non-becoming”; “non-willing.” Thus: the “being” is not opposed by the non-being, not by the apparent, nor by the dead (for only something that can also live can be dead)

The “soul,” the “I” is posited as an original fact; and placed everywhere there is a becoming.

(48) the Colportage-Philosophen, who do not build a philosophy from their life, but from collections of evidence for certain theses

Never want to see, in order to see! As a psychologist, one must live and wait—until the sifted result of many experiences has drawn its conclusion of its own accord. One must never know whence one knows something

Otherwise, there is poor optics and artificiality.

— The involuntary forgetting of the individual case is philosophical, not the wanting to forget, the intentional abstracting: the latter rather characterizes the non-philosophical nature.

what I admired in W was the good piece of Antichrist that he represented with his art and manner (oh so clever! —

I am the most disappointed of all Wagnerians; for at the very moment when it was more respectable than ever to be a heathen, he became a Christian ... We Germans, assuming we have ever taken serious matters seriously, are all German atheists and mockers: W was too.

(49) Values revalued—what would that be? All the spontaneous movements must be there, the new, future, stronger ones: only they still go by false names and estimates and have not yet become conscious of themselves

a courageous becoming conscious and saying Yes to what has been achieved

a breaking away from the rut of old valuations that degrade us in the best and strongest of what we have achieved.

(50) The involuntary naivety of La Rochefoucauld, who believes he is saying something bold, fine, and paradoxical—at that time, "truth" in psychological matters was something that caused astonishment—example: "les grandes âmes ne sont pas celles, qui ont moins de passions et plus de vertus que les âmes communes, mais seulement celles, qui ont de plus grands desseins." Admittedly: J. Stuart Mill (who calls Chamfort the nobler and more philosophical La Rochefoucauld of the 18thcentury calls—) sees in him only the most astute observer of everything in the human breast that stems from "habitual selfishness" and adds: "a noble spirit will not bring itself to impose the necessity of a constant contemplation of baseness and meanness, unless it is to show against which pernicious influences high-mindedness and nobility of character can triumphantly assert themselves."

The complicated character of Henri IV: regal and serious, yet with the whims of a buffoon, ungrateful and loyal, magnanimous and cunning, full of wit, heroism, and absurdity.

“in the writings of Frederick the Great, one finds stains of beer and tobacco on the pages of a Marcus Aurelius”

Admiral de Coligny and the great Condé are related to Montmorency through their mothers. The male Montmorencys are capable and energetic soldiers, but not geniuses.

Likewise, the great commanders Maurice and Henry of Nassau live on again in Turenne, their nephew, the son of their sister Elisabeth

The mother of the great Condé, Charlotte de Montmorency, in whom Henry IV was so deeply in love: he said of her that she was unique, not only in her beauty but also in her courage.
The old Marquis de Mirabeau complaining when he saw his son leaning towards “vers la canaille plumière, écrivassière”

“a certain proud, exuberant genius,”—Mirabeau about his family.

Napoleon: “I have very intractable nerves; if my heart did not beat with continual slowness, I would run the risk of going mad.”

Descartes compared the discoveries of a scholar to a series of battles waged against nature.

Voltaire recounts that he wrote Catilina completely in 8 days: “This feat still surprises and terrifies me.”

The complicated character of Henri IV: royal and serious and again with the humor of a buffoon, ungrateful and loyal, magnanimous and cunning, full of spirit, heroism, and absurdity.

“in the writings of Frederick the Great, one finds stains of beer and tobacco on pages of a Marcus Aurelius”

Admiral de Coligny and the great Condé are Montmorency through their mothers. The male Montmorencys are capable and energetic soldiers, but not geniuses.

Likewise, the great commanders Maurice and Henry of Nassau live on again in Turenne, their nephew, the son of their sister Elisabeth

The mother of the great Condé, Charlotte de Montmorency, in whom Henri IV was so thoroughly in love: he said of her that she [was] unique, not only in her beauty but also in her courage.

“Genius is only a long patience.” Buffon. This applies most when one thinks of the prehistory of genius, of the family patience with which a capital of strength was accumulated and held together —

Beethoven composed walking. All moments of genius are accompanied by an excess of muscle power

That means following in every sense of reason. Every moment of genius first requires a great deal of muscle energy,—it increases the sense of power everywhere. Conversely, a strong march intensifies mental excitement, even to the point of intoxication

(51) NB. What is called useful is entirely dependent on the intention, the "for what?"; the intention, in turn, is entirely dependent on the degree of power: therefore, utilitarianism cannot be a foundation but only a doctrine of consequences and can absolutely lead to no obligation for all.

The ancient biblical legend believes that man is in possession of knowledge; that the expulsion from Paradise is only a consequence insofar as God now fears man and drives him away from the place where the Tree of Life, immortality, stands; if he were to eat from the Tree of Life now, his power would be undone: Apart from that, the whole of culture is a growing terror of man, symbolized in the Tower of Babel, with its “heaven-storming” purpose.God separates the people: he shatters them; the multitude of languages is an emergency measure of God, he deals better with the individual nations insofar as they now make war and destroy each other.

At the beginning of the Old Testament stands the famous story of the fear of God. Man is depicted as God's mistake; the animal likewise; man, who recognizes himself as God's rival; as God's highest work; labor, distress, death as God's self-defense to keep his rival down:

The fear of God. man as a mistake of God;
the animal likewise

Moral:

God forbids knowledge, because it leads to power, to equality with God. He would grant man immortality, provided that the latter remains eternally stupid.He creates animals for him, then the woman, so that he has company,—so that he has entertainment (so that he does not get bad thoughts, about thinking, about recognizing

But the demon (serpent) reveals to man what knowledge is all about.

God's danger is immense: now he must drive away humans from the tree of life and suppress them through hardship, death, and labor. Real life is depicted as a self-defense of God, as an unnatural state... Culture, i.e., the work of knowledge, strives nonetheless for godlikeness: it towers up, storming the heavens. Now war is deemed necessary (language as the cause of the "people")—humans are to destroy themselves. Finally, destruction is decreed. —



In such a god people have believed! ...

(53) The need for a metaphysical world is the consequence of not knowing how to derive any meaning, any purpose? from the existing world. “Therefore,” one concluded, “this world can only be apparent.”

Relationship of “apparentness” to “meaninglessness,” “purposelessness”: to be interpreted psychologically: what does this mean?

Unreality, dream etc.

(how does the real differ from the dream? by the meaningful context, by the non-arbitrary, non-random, causal. But with every glance at the whole of existence, it seemed meaningless, arbitrary, purposeless, the existing purposes mere tromperies etc.)

mechanistic causality as such would still be capable of a complete interpretation as appearance; indeed, it challenges the same.

Period of the Enlightenment

followed by the period of Sentimentality

to what extent Schopenhauer belongs to “Sentimentality”

(Hegel to spirituality)

(54) A period where the old masquerade and moral embellishment of the affects cause disgust: naked nature, where the quantities of power are simply acknowledged as decisive (as rank-determining), where the grand style reappears, as a consequence of the great passion.

(55) The Posthumous (—difficulty of their understanding; in a certain sense never understood)

Epikur?
Schopenhauer
Stendhal
Napoleon
Goethe?
Shakespeare?
Beethoven?
Macchiavell?

Posthumous people are understood worse, but heard better than those of their time. Or, more strictly: they are never understood: and their authority. (comprendre—c’est égaler)

(56) Every teaching is superfluous for which not everything is already prepared in accumulated forces, in explosive materials. A revaluation of values is only achieved when there is a tension of new needs, of new-needy ones, who suffer from the old valuation without coming to consciousness,

(57) Who knows how all glory arises will have a suspicion even against the glory that virtue enjoys.

Praise and gratitude for harvest, good weather, victory, wedding, peace—all festivals need a subject towards which the feeling is discharged. One wants everything good that happens to one to be done to one, one wants the doer. Likewise before a work of art: one is not satisfied with it; one praises the doer.— What is praising then?A kind of compensation in regard to benefits received, a giving back, a testifying of our power—for the one who praises affirms, judges, evaluates, passes judgment: he concedes to himself the right to be able to affirm, to be able to bestow honor... The heightened feeling of happiness and life is also a heightened feeling of power: from this, man praises (—from this, he invents and seeks a doer, a “subject”—)

Gratitude as the good revenge: most strictly demanded and practiced where equality and pride are to be maintained at the same time, where revenge is best practiced.

“Winter of my displeasure.”
“that is one of the newest ones,
he will dare boundlessly”
“filth-born of scorn and fire”

Berlioz Overture “Roman Carnival” is from 1844 (Offenbach)

The second Buddhism.

The nihilistic catastrophe, which brings an end to Indian culture.

Signs of this:

the predominance of compassion
the intellectual exhaustion
the reduction of problems to questions of pleasure and displeasure
the glory of war, which provokes a counterblow
just as national demarcation provokes a counter-movement, the most heartfelt “fraternity”,
the impossibility of religion to continue working with dogmas and fables

On the Genealogy of Morality.
Second Essay
by
Friedrich Nietzsche.

Fourth Treatise: The Herd Instinct in Morality.

Fifth Treatise: On the History of Moral Denaturalization.

Sixth Treatise: Among Moralists and Moral Philosophers.

Postscript. A Reckoning with Morality (as Circe of the Philosophers). Morality—I have said it before—has hitherto been the Circe of philosophers. It is the cause of pessimism and nihilism ...

Its highest formula formulated.

The Task.

Entry into the Tragic Age of Europe

(59) The great nihilistic counterfeiting under clever misuse of moral values

a) Love as depersonalization; likewise compassion.

b) Only the depersonalized intellect (“the philosopher”) recognizes the truth, “the true being and essence of things”

c) the genius, the great man are great because they do not seek themselves and their cause: the value of man grows in proportion to how he denies himself. Schopenhauer II 440 ss.

d) art as the work of the “pure will-free subject” misunderstanding of “objectivity.”

e) Happiness as the purpose of life; virtue as a means to an end

Schopenhauer's pessimistic condemnation of life is a moral transference of herd standards into the metaphysical.

“The “individual” meaningless; hence giving it an origin in the “thing-in-itself” (and a meaning to its existence as an aberration); parents merely as “occasional cause.”

It takes revenge that science did not comprehend the individual: it is the entire previous life in one line and not its result.

(60) The praised states and desires:

peaceful, inexpensive, moderate, modest, reverent, considerate, brave, chaste, honest, loyal, faithful, upright, trusting, devoted, compassionate, helpful, conscientious, simple, gentle, just, generous, forgiving, obedient, selfless, free from envy, kind, industrious



NB to distinguish: to what extent such qualities are conditioned as means to a specific will and purpose (often an “evil” purpose)

— or as natural consequences of a dominant affect (e.g., spirituality)
— or expression of a necessity, that is to say: as condition of existence (e.g., citizen; slave, woman, etc.)

Summa: they are all not felt as good for their own sake, none of them “good” in and of themselves, but already under the measure of “society,” “herd” as means to its ends, as necessary for its maintenance and promotion, as a consequence at the same time of an actual herd instinct in the individual, thus in the service of an instinct that is fundamentally different from these virtuous states: for the herd is outwardly hostile, selfish, merciless, full of lust for power, mistrust, etc.



In the “Shepherd” the antagonism emerges: he must have the opposite qualities of the herd

The herd's mortal enmity toward the hierarchy: its instinct in favor of the equalizers (Christ); toward the strong individuals (les souverains) it is hostile, unjust, immoderate, immodest, insolent, ruthless, cowardly, deceitful, false, merciless, hidden, envious, vengeful.

(61) moralistic naturalism: reduction of the seemingly emancipated, supernatural moral value to its “nature”: i.e. to the natural immorality, to the natural “usefulness,” etc.

I may designate the tendency of these considerations as moral Nat: my task is to translate the seemingly emancipated and unnatural moral values back into their nature—i.e., into their natural “immorality”

NB.Comparison with the Jewish “holiness” and its natural basis: the same applies to the sovereignly made moral law, detached from its nature (—to the opposition to nature—)

Steps of the “denaturalization of morality” (so-called “idealization”)

as a path to individual happiness
as a consequence of knowledge
as a categorical imperative, detached from
as a path to sanctification
as negation of the will to life

the gradual hostility to life of morality.

(62) The suppressed and erased heresy in morality

(63) In the New Testament—specifically from the Gospels, I hear nothing at all “Divine” speaking; rather an indirect form of the most abysmal slander and annihilation rage—one of the most dishonest forms of hatred

— there is no knowledge of the qualities of a higher nature

— unscrupulous misuse of all kinds of bourgeois respectability; the entire treasure of proverbs is exploited and appropriated; was it necessary for a God to come to tell those tax collectors etc.

nothing is more common than this struggle against the Pharisees with the help of an absurd and impractical moral pretense—people have always taken pleasure in such a tour de force

(64) the assumption of being is necessary in order to think and conclude: logic only handles formulas for what remains constant

therefore, this assumption would still lack evidential force for reality: “being” belongs to our optics.

the “I” as being (— unaffected by becoming and development)

the fictitious world of subject, substance, “reason,” etc., is necessary—: an ordering, simplifying, falsifying, artificially separating power is within us. “Truth.”— Will, to become master over the multiplicity of sensations.

— to align the phenomena with certain categories

— here we proceed from the belief in the “in-itself” of things (we take the phenomena as real)

The character of the becoming world as unformulable, as “false,” as “self-contradictory”

Knowledge and Becoming exclude each other.

Consequently, “knowledge” must be something else: a will to make knowable must precede it; a kind of becoming itself must create the illusion of being.

In these combative treatises, with which I continue my campaign against the equally unphilosophical and fateful overall overestimation of morality

(65) To combat determinism.

The fact that something occurs regularly and predictably does not imply that it occurs necessarily. That a quantum of force determines and behaves in a single way in every specific case does not make it an “unfree will.” “Mechanical necessity” is not a fact: we have interpreted it into the events. We have interpreted the formulability of events as a consequence of a necessity governing them. But the fact that I do something specific does not at all imply that I do it under compulsion. Compulsion is not demonstrable in things: the rule only proves that one and the same event is not also a different event.Only by interpreting subjects as “doers” into things does the appearance arise that all events are the consequence of compulsion exerted on subjects—exerted by whom? again by a “doer.” Cause and effect—a dangerous concept as long as one thinks of an entity that causes and an entity upon which effect is exerted.

A) necessity is not a fact, but an interpretation.

B) Once it is understood that the “subject” is not something that acts, but merely a fiction, much follows.

We have invented thingness only in the image of the subject and interpreted it into the chaos of sensations.If we no longer believe in the active subject, then belief in active things, in interaction, cause and effect between those phenomena we call things, also collapses.

This naturally also eliminates the world of active atoms: their assumption has always been made under the presupposition that subjects are needed.

Finally, the “thing-in-itself” also falls away: because this is fundamentally the conception of a “subject-in-itself.” But we have understood that the subject is fictitious. The opposition between “thing-in-itself” and “appearance” is untenable; with this, however, the concept of appearance also collapses.

C) If we abandon the active subject, then also the object upon which it acts.The duration, the equality with itself, the being does not inhere in what is called subject, nor in what is called object: they are complexes of events, seemingly enduring in relation to other complexes—for example, through a difference in the tempo of events (rest-movement, firm-loose: all opposites that do not exist in themselves and with which only differences in degree are actually expressed, which appear as opposites for a certain measure of optics.

There are no opposites: only from those of logic do we have the concept of opposition—and from them falsely transferred into things.

D) If we abandon the concepts “subject” and “object,” then also the concept of “substance”—and consequently also its various modifications, e.g.“Matter” “Spirit” and other hypothetical beings “Eternity and immutability of substance” etc. We have rid ourselves of materiality.

Morally expressed: the world is false. But, insofar as morality itself is a piece of this world, morality is false.

The will to truth is a making-fast, a making-true-lasting, a removing from sight of that false character, a reinterpretation of it into the being.

“Truth” is thus not something that exists and that is to be found, to be discovered,—but something that is to be created and that gives the name to a process, even more to a will to overcome, which in itself has no end: to put truth in, as a processus in infinitum, an active determining, not a becoming conscious of something that would be fixed and determined “in itself.”It is a word for the “will to power”

Life is founded on the presupposition of a belief in the enduring and regularly recurring; the more powerful life is, the broader must be the world that can be guessed at, as it were made to be. Logification, rationalization, systematization as aids to life.

Man projects his drive for truth, his “goal” in a certain sense outside himself as an existing world, as a metaphysical world, as a “thing in itself,” as an already existing world.

His need as a creator already invents the world on which he works, anticipates it: this anticipation (“this belief” in truth) is his support.



All events, all movement, all becoming as an establishing of degree- and power-relations, as a struggle ...

"The “well-being of the individual” is just as imaginary as the “well-being of the species”: the former is not sacrificed to the latter; species, viewed from a distance, is something just as fluid as individual. “Preservation of the species” is merely a consequence of the growth of the species, i.e., the overcoming of the species on the path to a stronger type

As soon as we imagine Someone imagining us to be responsible for being this way or that (God, Nature), attributing our existence, our happiness and misery to Him as intent, we spoil the innocence of becoming. We then have Someone who wants to achieve something through us and with us

"That the apparent “purposiveness” (“the purposiveness infinitely superior to all human art” purposiveness”) is merely the consequence of that will to power unfolding in all events

that growing stronger brings about orders that resemble a purposive design

that the apparent purposes are not intended, but once dominance over a lesser power is achieved and the latter functions as part of the greater, an order of rank, of organization, must give the appearance of an order of means and ends.

Against the apparent “necessity”
— this merely an expression of the fact that a force is not also something else.

Against the apparent “purposiveness”— the latter merely an expression for an order of spheres of power and their interplay.

Logical determinacy, transparency as a criterion of truth (“omne illud verum est, quod clare et distincte percipitur” Descartes): this makes the mechanical world hypothesis desirable and credible.

But this is a crude confusion: how simplex sigillum veri. How do we know that the true nature of things stands in this relation to our intellect?— Could it not be otherwise? That the hypothesis which most gives it the feeling of power and security is most preferred, valued, and consequently designated as true?— The intellect posits its freest and strongest capacity and ability as the criterion of the most valuable, hence True ...

Thus, the highest degrees of performance evoke for the object the belief in its “truth,” i.e., reality. The feeling of power, of struggle, of resistance persuades us that there is something that exists against which resistance is being offered here.

Liebmann p. 11

Dynamis “real tendency toward action,” still inhibited, which attempts to actualize itself

“accumulated and stored tendency toward movement”

(66) I also want to renaturalize asceticism; instead of the intention to negate, the intention to strengthen; a gymnastics of the will; a deprivation and inserted fasting periods of every kind, even in the most spiritual (Dîners chez Magny: all spiritual gourmets with spoiled stomachs); a casuistry of action in relation to our opinion of our strengths: an experiment with adventures and arbitrary dangers.— One should invent tests even for the strength to keep one's word.

Size comes with terror: let no one deceive themselves.

Treatises.

From what the “true world” has hitherto been constructed.
The denaturalization of morality, including conscience (including asceticism) (including reason, scholasticism, state
The purposefulness.
The necessity.
The herd instinct in morality.
The Circe of philosophers.
The strong of the future.
The tragic age: the doctrine of eternal recurrence.
The psychological counterfeiting.
Logic under the rule of value judgments.
Beauty. Nihilism as art.
Is there a metaphysics? ...

The Three Apparencies:
causality
purposefulness
necessity
Denaturalization of Values
Opposites in place of Hierarchy
The Rejected World

(67) To affirm and deny the same thing fails for us: this is a subjective empirical principle, expressing no "necessity," but only an inability.

If, according to Aristotle, the principle of non-contradiction is the most certain of all principles, if it is the ultimate and most fundamental one to which all proof reduces, if it contains the principle of all other axioms: then all the more strictly should one consider what it fundamentally already presupposes as assertions. Either it asserts something about the real, the existent, as if it already knew it from elsewhere: namely, that contradictory predicates can be attributed to it. Or the principle means to say: that contradictory predicates should not be attributed to it?

The concept of "reality," "being," is derived from our "subject" feeling.

"Subject": interpreted by us so that the self is considered a substance, the cause of all action, as an agent.

The logical-metaphysical postulates, the belief in substance, accident, attribute, etc., derive their persuasive power from the habit of viewing all our actions as consequences of our will:—so that the self, as substance, does not enter into the multiplicity of change.— But there is no will. —

We have no categories at all to separate a "world in itself" from a world as appearance. All our reason-categories are of sensualist origin: derived from the empirical world. "The soul," "the self"—the history of this concept shows that even here the oldest separation ("breath," "life")

If there is nothing material, there is also nothing immaterial. The concept contains nothing more...



No subject- “atoms.” The sphere of a subject constantly growing or diminishing—the center of the system constantly shifting—; if it cannot organize the appropriated mass, it disintegrates into 2. On the other hand, it can transform a weaker subject, without destroying it, into its functionary and, to a certain degree, form a new unity with it. No “substance,” rather something that inherently strives for intensification; and that only indirectly “wants to preserve itself” (it wants to surpass itself—)

NB. Do not want to be clever as a psychologist; we must not even be clever. Whoever wants to snatch small advantages from his knowledge, from his knowledge of human nature (—or large ones, like the politician—) goes back from the general to the most individual case; but this kind of optics is opposed to that other kind which we alone can use: we look out from the most individual —

“Genus”

The progression to higher power; the genera are only relative slowdowns of the tempo, signs that the possibilities of prerequisites for rapid intensification begin to lack (genera are not goals; the last thing “nature” cares about would be the preservation of genera!!)

NB. This one gets to know people,—he wants to snatch small advantages over them in this way (or large ones like the politician). The other gets to know people,—he wants an even greater advantage, to feel superior to them, he wishes to despise.

The states in which we imbue things with a transfiguration and fullness and poetize upon them until they reflect back our own fullness and joy of life:

the sexual drive
intoxication
the meal
spring
victory over the enemy, scorn:
the feat of daring: cruelty; the ecstasy of religious feeling.

Three elements primarily:

the sexual drive, intoxication, cruelty: all belonging to the oldest festivejoy of mankind: all likewise predominant in the primordial "artist."

Conversely: when things confront us that exhibit this transfiguration and abundance, the animal existence responds with an excitation of those spheres where all those states of pleasure have their seat:—and a mixture of these very delicate nuances of animal well-being and desires is the aesthetic state. The latter occurs only in those natures capable of that abundant and overflowing fullness of bodily vigor; in it lies the primum mobile. The sober, the weary, the exhausted, the desiccated (e.g.a scholar) can absolutely receive nothing from art, because he lacks the artistic primal force, the compulsion of abundance: he who cannot give, receives nothing either.

“Perfection”: in those states (especially in sexual love, etc.), what the deepest instinct naively reveals as the higher, more desirable, more valuable in general, the upward movement of its type; likewise toward which status it actually strives. Perfection: that is the extraordinary expansion of its sense of power, the abundance, the necessary overflowing beyond all edges ...



Art reminds us of states of animal vigor; it is, on the one hand, an excess and overflow of flourishing corporeality into the world of images and desires; on the other hand, a stimulation of animal functions through images and desires of heightened life—a heightening of the sense of life, a stimulant to it.



To what extent can the ugly also possess this power? Insofar as it still conveys something of the victorious energy of the artist who has mastered this ugliness and terror; or insofar as it subtly arouses the pleasure of cruelty in us (under certain circumstances even the pleasure of hurting ourselves, self-violence: and thereby the feeling of power over ourselves.)

NB When one is sick, one should hide away, in some kind of “cave”: this is what reason dictates, this alone is animal-like.

“I want this and that”; “I wish that this and that were so”; “I know that this and that is so.”—the degrees of power: the person of Will, the person of Desire, the person of Belief

NB. 1) a word on all essential times, peoples, individuals, and problems.

2) a hundred good anecdotes, preferably historical.

3) warlike, adventurous, incriminating —

4) some passages of melancholic cheerfulness —

5) advocate of the misunderstood and slandered (—of the defamed ...)

6) slow, misleading, labyrinthine

7) Minotaur, catastrophe (the thought to which one must bring human sacrifices—the more, the better!)

(71) Our psychological optics are determined by

1) the fact that communication is necessary, and that for communication something must be fixed, simplified, and made precise (especially in the identical case...). However, for it to be communicable, it must be perceived as prepared, as “recognizable again.” The material of the senses is prepared by the intellect, reduced to rough main strokes, made similar, subsumed under related things. Thus: the vagueness and chaos of sensory impressions are, as it were, logicalized.

2) the world of “phenomena” is the prepared world that we perceive as real. “Reality” lies in the constant recurrence of the same, familiar, related things, in their logicalized character, in the belief that we can calculate and compute here.

3) the opposite of this phenomenal world is not “the true world,” but rather the formless-unformulated world of the chaos of sensations—thus another kind of phenomenal world, one that is “unrecognizable” to us.

4) Questions about how the “things in themselves” might be, entirely apart from our sensory receptivity and intellectual activity, must be dismissed with the counter-question: how could we know that there are things? The “thingness” is first created by us. The question is whether there might not be many more ways to create such an apparent world—and whether this creating, logicizing, arranging, falsifying is not the best-guaranteed reality itself: in short, whether that which “posits things” is not alone real; and whether the “effect of the external world on us” is not also merely the consequence of such willing subjects...

“Cause and effect” misinterpretation of a war and a relative victory

the other “beings” act upon us; our contrived apparent world is a contrivance and overpowering of their actions; a kind of defensive measure.

The subject alone is provable: hypothesis, that there are only subjects—that “object” is merely a kind of effect of subject on subject ... a mode of the subject

Denaturalization of values. Scholasticism of values. The values, detached, idealistic, instead of dominating and guiding action, turn condemningly against action.

Opposites inserted in place of natural degrees and ranks. Hatred of the hierarchy. The opposites are suited to a vulgar age because they are easier to grasp

The rejected world, in the face of an artificially constructed, “true, valuable” one

Finally: one discovers what material the "true world" is made of: and now one has only the rejected left and counts that highest disappointment among the reasons for its worthlessness

Thus Nihilism is here: one has kept the judging values—and nothing else!

Here arises the problem of strength and weakness:

1) the weak break on it
2) the stronger destroy what does not break
3) the strongest overcome the judging values.
— together this makes the tragic age

On the Critique of Pessimism.

The "preponderance of suffering over pleasure" or the reverse (Hedonism): these two doctrines are themselves already signposts to N ihilism ...

for here, in both cases, no other ultimate meaning is posited than the appearance of pleasure or displeasure.

But this is how a type of person speaks who no longer dares to posit a will, an intention, a meaning—for every healthy type of person, the value of life is by no means measured by the measure of these misty things. And an excess of suffering would be possible and nevertheless a powerful will, a saying-yes to life; a needing of this excess

“Life is not worth it”; “Resignation” “why are the tears? ...”— a weak and sentimental way of thinking.“a cheerful monster is better than a boring sentimentalist.”

The Pessimism of the Active: the “why?” after a terrible struggle, even victories. That something is a hundred times more important than the question of whether we are doing well or poorly: the fundamental instinct of all strong natures—and consequently, whether others are doing well or poorly. In short, that we have a goal for the sake of which one does not hesitate to make human sacrifices, to face every danger, to endure every evil and worst evil: the great passion.

The “subject” is merely a fiction; there is no ego at all of which one speaks when one criticizes egoism.

(73) NB. to give the Jews courage for new qualities, after they have entered into new conditions of existence: this was in accordance with my instinct alone, and along this path I have not allowed myself to be misled by a poisonous counter-movement that is currently on the rise.

9 [110]

(74) The Descriptive, the Picturesque as Symptoms of Nihilism (in arts and in psychology)

Do not engage in Colportage-Psychology! Never observe for the sake of observing! This gives a false optic, a squinting, something forced and exaggerated.Experience as a desire to experience; it fails when one looks back at oneself in the process; the born psychologist guards against it, just as the born painter does, seeing in order to see; he never works “from nature”—he leaves the sifting and expressing of the experienced, of the “case,” to “nature,” to his instinct,—the general comes to his consciousness as such, not the arbitrary abstraction from specific cases. Those who do it differently, like the prey-hungry romanciers in Paris, who lie in wait for reality, so to speak, and bring home a handful of curiosities every day: what ultimately comes of it?A mosaic at best, something added together, color-screaming, restless (as with the Frères de Goncourt).— “Nature,” in the artistic sense, is never “true”; it exaggerates, it distorts, it leaves gaps. The “study from nature” is a sign of submission, of weakness, a kind of fatalism unworthy of an artist. Seeing, what is—that belongs to a specifically different kind of minds, the factual, the recorders: if one has developed this sense to its full strength, it is anti-artistic in itself.

The descriptive music; leaving it to reality to have an effect ...

All these kinds of art are easier, more imitable; the less gifted reach for them. Appeal to the instincts; suggestive art.

(74)      The Descriptive, the Picturesque as Symptoms of Nihilism (in the Arts and in Psychology)

Do not engage in Colportage-Psychology! Never observe just for the sake of observing! That creates a false optic, a squinting, something forced and exaggerated. Experience as wanting to experience; it fails if one looks back at oneself in the process; the born psychologist guards against this, just as the born painter avoids seeing just to see; he never works “from nature”—he leaves the sifting and expressing of the experienced, of the “case,” of “nature” to his instinct,—the General comes to his consciousness as such, not the arbitrary abstraction from specific cases.Who does it differently, like the greedy romanciers in Paris, who lie in wait for reality and bring home a handful of curiosities every day: what finally comes of it? A mosaic at best, something added together, a scream of colors, something restless (as with the Frères de Goncourt).— The “Nature,” in the artistic sense, is never “true”; it exaggerates, it distorts, it leaves gaps. The “study from nature” is a sign of submission, of weakness, a kind of fatalism unworthy of an artist.Seeing, what is—this belongs to a specifically different kind of spirits, the Factual, the Determiners: if one has developed this sense to its fullest strength, it is anti-artistic in itself.

The descriptive music; leaving reality to have an effect ...

All these kinds of art are easier, more imitable; the less gifted reach for them. Appeal to the instincts; suggestive art.

Wagner, already a piece of superstition during his lifetime, has since wrapped himself so deeply in the clouds of the improbable that only the paradoxical still finds belief in regard to him

(75) Is not the opposition of the Active and Reactive hidden behind that opposition of Classical and Romantic? ...

NB some fates must be drunk down without looking at them: that improves, as with drinking maté, their taste.

NB that kind of egoism which drives us to do and to leave something for the sake of our neighbor

(76) To consider:

The perfect book. —

1) the form, the style

An ideal monologue. All scholarly elements absorbed into the depths

all accents of deep passion, concern, even weaknesses, mitigations, sunny spots,—the brief happiness, the sublime cheerfulness —

Overcoming demonstration; absolutely personal. No “I” ...

a kind of memoirs; the most abstract things in the most tangible and bloodiest way

the entire history as if personally experienced and suffered (—only thus does it become true)

as it were a ghostly conversation; a prerequisite, a challenge, a summoning of the dead

as much visible, definite, exemplary as possible, caution with the present. everything contemporary

Avoid the words “noble” and all words that might imply self-aggrandizement.

Not “description”; all problems into feeling, translated, to the point of passion —



2) Collection of explicit words. Preference for military terms.

Substitute words for philosophical terms: preferably German and shaped into formulas.

Represent all states of the most spiritual people; so that their sequence is encompassed in the entire work.

3) Build the work towards a catastrophe



Introduction to take from the will to pessimism. Not speak as one who suffers, as one who is disappointed. “We, who do not believe in virtue and the beautiful swellings.”

Satyr play
at the end

Interference: short conversations between Theseus, Dionysus, and Ariadne.

— Theseus becomes absurd, said Ariadne, Theseus becomes virtuous —

Theseus’ jealousy of Ariadne’s dream.

the hero admiring himself, becoming absurd, Ariadne’s lament.

Dionysus without jealousy: “What I love in you, how could a Theseus love that?” ...

Final act. Wedding of Dionysus and Ariadne

“one is not jealous when one is a god,” said Dionysus: “unless it is of gods.”



“Ariadne,” said Dionysus, “you are a labyrinth: Theseus has lost himself in you, he has no thread left; what use is it to him now that he was not devoured by the Minotaur? What devours him is worse than a Minotaur.” “You flatter me,” replied Ariadne, “but I am weary of my pity, all heroes shall perish by me: That is my last love for Theseus: ‘I destroy him’”

(77) Rousseau, this typical “modern man,” idealist and scoundrel in one person, and the first for the sake of the second, a being who needed “moral dignity” and its attitude to endure himself, sick with both unbridled vanity and unbridled self-contempt: this miscreation, which has positioned itself at the threshold of our new age, preached the “return to nature”—where did he actually want to return to?

I, too, speak of a “return to nature”: though it is not really a “returning” but rather an “ascending”—to the strong, sovereign, terrible nature and naturalness of man, which may play with great tasks because it would grow weary and feel disgust at smaller ones. Napoleon was a “return to nature” in matters of tactics and above all in strategy.

The 18thcentury, to which we owe everything that our 19th century has worked and suffered for: moral fanaticism, the softening of feeling in favor of the weak, oppressed, and suffering, resentment against all kinds of privileged, belief in "progress," belief in the fetish "humanity," the senseless plebeian pride and the craving for full passions—both romantic—

Our enmity towards the révolution does not concern the bloody farce, its “immorality,” with which it unfolded; rather, it concerns its herd-morality, its “truths,” with which it still exerts influence, on its contagious notion of “justice and freedom,” with which it ensnares all mediocre souls, on its subjugation of the authorities of higher ranks. That it was so horribly and bloodily conducted around it has given this orgy of mediocrity an appearance of greatness, so that as a spectacle it has even seduced the proudest spirits.

one yields where yielding is a pretense: that is, when one is rich enough not to have to take.

he loved being right for so long until chance came to his aid,—and until he was right

(78) The “purification of taste” can only be the consequence of a strengthening of the type. Our society today represents only education; the educated person is lacking. The great synthetic human is missing: in whom the various forces are unhesitatingly harnessed to a single goal. What we have is the multifaceted human, the most interesting chaos that has perhaps ever existed: but not the chaos before the creation of the world, but behind it, the multifaceted human.— Goethe as the most beautiful expression of the type (—by no means an Olympian!)



The right to the great affect—to reclaim it for the one who recognizes! after self-alienation and the cult of the “objective” have created a false hierarchy even in this sphere.The error reached its peak when Schopenhauer taught: precisely in breaking free from affect, from the will, lies the only access to the “True,” to knowledge; the will-free intellect could not do otherwise than see the true, essential nature of things.



The same error in arte: as if everything were beautiful as soon as it is contemplated without will.

The struggle against "purpose" in art is always the struggle against the moralizing tendency of art, against its subordination to morality: l’art pour l’art means: "the devil take morality!"— But even this hostility betrays the overwhelming power of prejudice; if one has excluded the affect of moral preaching and "improving mankind" from art, it by no means follows that art is possible at all without "affect," without "purpose," without an extra-aesthetic need. "Reflecting," "imitating": well, but how? all art praises, glorifies, brings out, transfigures—it strengthens certain valuations: should one be allowed to take this only as a by-the-way, as an accident of effect?Or does it already lie at the root of the artist's “ability”? Does the artist's affect relate to art itself? Or rather to life? to a desirability of life?

And the much ugliness, hardness, terror that art represents? Does it thereby seek to suffer from life? to encourage resignation, as Schopenhauer believes?— But the artist primarily shares his state regarding this terrible aspect of life: this state itself is a desirability, whoever has experienced it holds it in the highest esteem and shares it, assuming he is a communicative being, i.e.an artist is. The courage before a mighty enemy, a sublime adversity, a gruesome problem—it itself is the higher state of life that all art of the sublime glorifies. The warrior soul celebrates its Saturnalia in tragedy; the happiness of war and victory, the harsh cruelty in the face of suffering and struggling people, as all that is inherent to the person accustomed to suffering, and seeking suffering.

(79) In our civilized world, we almost only come to know the stunted criminal, crushed under the curse and contempt of society, distrusting himself, often belittling and slandering his deed, a failed type of criminal; and we resist the idea that all great men were criminals, only on a grand scale, and not in a wretched one; that crime belongs to greatness (—thus spoken from the consciousness of the kidney-testers and all those who have descended deepest into great souls). The “outlawry” from tradition, conscience, duty—every great man knows this danger of his. But he wants it too: he wants the great goal and thus also its means.

(80) That one restores to people the courage for their natural drives

That one steers their self-undervaluation (not that of the human as an individual, but that of the human as nature ..)

That one removes the contradictions from things, after one understands that we have placed them there.

That one removes the social idiosyncrasy from existence altogether (guilt, punishment, justice, honesty, freedom, love, etc.)



To present the problem of civilization.

Progress toward “naturalness”: in all political matters, even in the relationship between parties, including mercantile or worker and employer parties, it is a question of power—“what can one do?” and only then, what should one do?

That in the midst of the mechanics of great politics, the Christian fanfares (e.g., in victory bulletins or imperial addresses to the people) are still being sounded belongs more and more to what is becoming impossible: because it offends taste. "The throat of the Crown Prince" is no concern of God.

Progress of the nineteenth century against the 18th.

— in essence, we good Europeans are waging a war against the 18. century.—

1.“Return to nature” increasingly understood in the opposite sense to how Rousseau understood it. Away from idyll and opera!

2. increasingly decidedly anti-idealistic, more objective, more fearless, more industrious, more moderate, more distrustful of sudden changes, anti-revolutionary

3. increasingly decidedly prioritizing the question of the health of the body over “that of the soul”: understanding the latter as a condition resulting from the former, at least as its prerequisite

— the fanaticism of the timid, who dare not return once they have left their land: until, out of fear and torment of fear, they come to destroy it.

— it takes more courage and strength of character to stop or even turn back than to go on. Turning back without cowardice is harder than going on without cowardice.

One only finds the courage late for what one actually knows. That I have been a nihilist from the ground up, I have only admitted to myself recently: the energy, the radicalism, with which I advanced as a nihilist, deceived me about this fundamental fact. When one moves toward a goal, it seems impossible that "aimlessness in itself" is our article of faith.

“Nature is good, for a wise and good God is its cause. Who, then, bears responsibility for the “corruption of man”? Its tyrants and seducers, the ruling classes—they must be destroyed.”

: the logic of Rousseau (cf. the logic of Pascal, which concludes with original sin)

Compare the related logic of Luther.

: in both cases, a pretext is sought to introduce an insatiable need for revenge as a moral-religious duty.The hatred against the ruling class seeks to sanctify itself...

(the “sinfulness of Israel”: basis for the power position of the priests)

Compare the related logic of Paul.

: it is always the cause of God under which these reactions occur, the cause of justice, humanity, etc.

(with Christ, the jubilation of the people seems to be the cause of his execution; an anti-priestly movement from the outset)

(—even among the antisemites it is always the same trick: to afflict the opponent with moral condemnations and to reserve for oneself the role of punishing justice.)

NB The “moral condemnation” as a means to power.

A. “the arousal of the bad conscience” to make saviors, priests, and the like necessary
or:
B. the arousal of the good conscience: to be able to treat and overthrow one’s opponents as the wicked

(83) against Rousseau: the state of nature is terrible, man is a beast of prey, our civilization is an unprecedented triumph over this predatory nature:—so concluded Voltaire. He felt the mitigation, the refinements, the intellectual joys of the civilized state; he despised the narrow-mindedness, even in the form of virtue; the lack of delicacy even among ascetics and monks.

The moral reprehensibility of man seemed to preoccupy Rousseau; one can most stir up the instincts of the oppressed with the words “unjust” “cruel,” who otherwise find themselves under the spell of the vetitum and disfavor: so that their conscience advises them against the rebellious desires. These emancipators seek above all one thing: to give their party the great accents and attitudes of the higher nature.

the dîners chez Magny.
Russian pessimism. Tolstoy Dostoevsky
aesthetic pessimism l’art pour l’art “Description” romantic and anti-romantic pessimism
epistemological pessimism. Schopenhauer. The “Phenomenalism.”
anarchistic pessimism.
the “Religion of Compassion,” Buddhist precursor movement.
cultural pessimism (Exotism. Cosmopolitanism)
moralistic pessimism: myself
The distractions, the temporary redemptions from pessimism.
the great wars, the strong military organizations, nationalism
industrial competition
science
pleasure



Let us depart here:

pessimism as strength—in what? in the energy of its logic, as anarchism and nihilism, as analytics.

pessimism as decline—in what? as effeminacy, as cosmopolitan sentimentality, as “tout comprendre” and historicism.

The Advent of Nihilism.
The Logic of Nihilism
The Self-Overcoming of Nihilism.
Overcomers and Overcome.

(85) the critical voltage: the extremes come to the fore and predominate.

Decline of Protestantism: theoretically and historically understood as half-heartedness. Actual predominance of Catholicism; the feeling of protest has faded so much that the strongest anti-Protestant movements are no longer perceived as such (e.g., Wagner's Parsifal). The entire higher intellectuality in France is Catholic by instinct; Bismarck understood that Protestantism no longer exists at all.

(86) Critique of Modern Man
(his moralistic hypocrisy)
“the good man,” only corrupted and seduced by bad institutions (tyrants and priests)
reason as authority; history as the overcoming of errors; the future as progress.
the Christian state “the God of Hosts”
the Christian sexual conduct or marriage
the realm of “Justice” the cult of “Humanity”
"freedom"
the romantic attitude of modern man:
the noble man (Byron, V. Hugo, G. Sand
the noble indignation
sanctification through passion (as true "nature"
taking sides with the oppressed and downtrodden: motto of historians and novelists.
the Stoics of duty
"selflessness" as art and knowledge
altruism (as the most hypocritical form of egoism (utilitarianism) sentimental egoism.

(87) all this is 18th century. What, on the other hand, has not been inherited from it: the insouciance, the cheerfulness, the elegance, the intellectual brightness; the tempo of the spirit has changed; the enjoyment of intellectual finesse and clarity has given way to the enjoyment of color, harmony, mass, reality, etc. Sensualism in the intellectual. In short, it is the 18th century of Rousseau.

the Virtuosi and the Virtuous

Science without conscience is but the ruin of the soul. Rabelais. conscience without science is salvation —

(88) Augustin Thierry read in 1814 what de Montlosier had said in his work De la monarchie française: he responded with a cry of indignation and set to work. That émigré had said: Race d’affranchis, race d’esclaves arrachés de nos mains, peuple tributaire, peuple nouveau, licence vous fut octroyée d’être libres, et non pas à nous d’être nobles; pour nous tout est de droit, pour vous tout est de grâce, nous ne sommes point de votre communauté; nous sommes un tout par nous-mêmes.

(90) the “evangelical freedom.” “Responsibility before one’s own conscience,” this fine Tartuffery of Luther: at bottom the “will to power” in its most timid form. For these are its three degrees: a) freedom, b) justice, c) love

faith is a “holy sickness,”: that was already known by Heraclitus: faith, an inner compulsion that makes one stupid, that something should be true ...

(91) The struggle against the great individuals, justified on economic grounds. They are dangerous, accidents, exceptions, storms, strong enough to call into question what has been built and founded slowly. Not only to discharge the explosive harmlessly, but possibly to prevent its emergence... Basic instinct of civilized society.

(92) NB to put everything terrible into service; individually, step by step, tentatively: that is the task of culture; but until it is strong enough to do so, it must combat, moderate, veil, even curse it ...

— wherever a culture posits evil, it thereby expresses a fear relationship, thus a weakness ...

Thesis: all good is an evil of yore put into service.

Scale: the more terrible and greater the passions that an age, a people, an individual can permit themselves, because they are able to use them as a means, the higher their culture stands. (—the realm of evil becomes ever smaller ...)

— the more mediocre, weaker, submissive, and cowardly a person is, the more they will label as evil: in them, the realm of evil is most extensive; the lowest person will see the realm of evil (i.e., what is forbidden and hostile to them) everywhere.

(89) Summa: mastery over the passions, not their weakening or eradication!

the greater the masterly power of the will, the more freedom may be granted to the passions.

the “great man” is great through the freedom of scope of his desires and through the even greater power that knows how to take these magnificent beasts into service.

— the “good man” is at every stage of civilization the harmless and useful at the same time: a kind of mean; the expression in common consciousness of whom one need not fear and whom one nevertheless must not despise ...

Education: essentially the means to ruin the exception as a distraction, seduction, or affliction in favor of the rule.

This is harsh: but economically considered, perfectly reasonable. At least for that long time,

Culture: essentially the means to direct taste against the exception in favor of the average.



A culture of the exception, of experiment, of danger, of nuance as a consequence of great wealth of power: —every aristocratic culture tends toward this.

Only when a culture commands a surplus of power can a hothouse of luxury culture also flourish on its soil

(93) Attempt on my part to comprehend the absolute rationality of societal judgment and valuation: naturally free from the will to derive moral results from it.

: the degree of psychological falsity and opacity required to sanctify the affects essential for preservation and the increase of power (to create for them the good conscience)

: the degree of stupidity necessary to maintain a common regulation and valuation (including education, monitoring of educational elements, training)

: the degree of inquisition, distrust and intolerance, to treat and suppress exceptions as criminals—to give them a bad conscience so that they are inwardly sick from their exceptional nature.

(94) Revision, curiosity, and compassion—our modern vices

(95) The high points of culture and civilization lie apart: one should not be misled by the antagonism of these two concepts.

The great moments of culture are the times of corruption, morally expressed; the epochs of the desired and enforced taming (“civilization”) of man are times of intolerance for the most spiritual and boldest natures and their deepest adversaries.

(96) How little depends on the subject! It is the spirit that gives life! What sick and stubborn air amid all the excited chatter about “redemption,” love, “bliss,” faith, truth, “eternal life”! Let one take a truly pagan book in contrast, e.g., Petronius, where in essence nothing is done, said, desired, or valued that is not, by a Christian-moralistic measure, sin, even mortal sin. And yet: what a sense of well-being in the purer air, the superior spirituality, the quicker stride, the liberated and abundant, future-certain strength? In the entire New Testament, not a single bouffonnerie occurs: but that alone refutes a book... Compared to it, the New Testament remains a symptom of decline and cultural corruption—and as such it has acted, as a ferment of decay.

The concept of “individual” and “genus” are equally false and merely apparent.

The will to power appears

a) in the oppressed, in slaves of every kind, as the will to “freedom”: mere escape seems to be the goal (morally-religiously: “responsible only to one’s own conscience” “evangelical freedom” etc.)

b) in a stronger and power-seeking kind as the will to dominance; if initially unsuccessful, then restricting itself to the will to “justice” i.e.to the same measure of rights as the other ruling species possesses. Struggle for rights...

c) among the strongest, richest, most independent, bravest as “love” for humanity,” for the “people,” for the Gospel, for truth, for God; as compassion; “self-sacrifice,” etc., as overwhelming, sweeping along, pressing into service; as instinctive reckoning oneself as one with a great quantum of power to which one can give direction: the hero, the prophet, the Caesar, the savior, the shepherd (—even sexual love belongs here: it wants to overwhelm, to take possession, and it appears as self-surrender...) fundamentally only love for one’s “tool,” for one’s “horse”..., one’s conviction that this or that belongs to him as one who is capable of using it.

“Freedom,” “Justice,” and “Love”!!!



The inability to power: its hypocrisy and cleverness:

as obedience (subordination, duty-pride, morality ...)

as surrender, devotion, love (idealization, deification of the commanding as compensation and indirect self-glorification)

as fatalism, resignation

as “objectivity”

as self-tyrannization (Stoicism, asceticism, “self-renunciation,” “sanctification”)

(—everywhere the need is expressed to exercise some power after all or to temporarily create for oneself the appearance of power (as intoxication)

as criticism, pessimism, indignation, tormenting

as “beautiful soul,” “virtue,” “self-deification,” “withdrawal,” “purity from the world,” etc. (—the insight into the inability to P disguising itself as disdain)


The people who seek power for the sake of the happiness-advantages it grants (political parties)

other people who seek power, even with visible disadvantages and sacrifices to happiness and well-being: the ambitious

other people who seek power merely because otherwise it would fall into other hands, from which they do not wish to be dependent



On the problem: whether power in the “will to power” is merely a means: The protoplasm appropriating and organizing something, thus strengthening itself and exerting power, in order to strengthen itself.

To what extent the behavior of protoplasm in appropriating and organizing provides the key to the chemical behavior of two substances toward one another (struggle and establishment of power)

(99) Against Rousseau: man is unfortunately not wicked enough anymore; Rousseau’s opponents, who say: “man is a beast of prey,” are unfortunately not right; not man’s corruption, but his softening and moralization is the curse; in the sphere that Rousseau most vehemently attacked, there was precisely the relatively still strong and well-turned-out type of man (—the one who still had the great affects unbroken, will to power, will to pleasure, will and capacity to command). One must consider the man of the 18thTo compare the man of the century with the Renaissance man (also with that of 17th-century France) is to sense what is at stake: Rousseau is a symptom of self-contempt and heated vanity—both signs that the dominant will is lacking: he moralizes and seeks the cause of his misery as a resentful man in the ruling classes.

Precisely with the means of a political party: slander, suspicion, undermining of the opposing virtues that are already in power, renaming their names, systematic persecution and ridicule: Thus: through sheer “immoralities.”

What a desire does to itself to become a virtue? the renaming; the principled denial of its intentions; the practice of misunderstanding itself; the alliance with existing and recognized virtues; the professed enmity towards their opponents. Perhaps to buy the protection of sanctifying powers; to intoxicate, inspire, the Tartuffery of idealism; to win over a party that either rises with it or perishes ..., to become unconscious, naive ..

That which an age despises or hates as the rudimentary virtues, as remnants of an ideal from an earlier time, but in the form of atrophy (“the criminal” ...)

(102) How does one go about honoring life-hostile tendencies?

e.g. chastity
poverty and begging
stupidity and lack of culture
self-contempt
contempt for existence

Influence of the quantity (large, small) of the purpose.
Influence of the spirituality in the means.
Influence of the manners in the action.
Influence of success or failure
Influence of opposing forces and their value
Influence of the permitted and forbidden

The quantity in the goal in its effect on the optics of valuation: the great criminal and the small.

(104) The will to power can only manifest itself against resistances; it therefore seeks that which resists it—this is the original tendency of the protoplasm when it extends pseudopodia and feels around itself. Appropriation and incorporation are above all a desire to overcome, a shaping and transforming, until finally the overcome has entirely passed into the power of the attacker and has increased it.— If this incorporation does not succeed, the structure may disintegrate; and the duality appears as a consequence of the will to power: in order not to let go of what has been conquered, the will to power splits into two wills (under circumstances without completely abandoning its connection to each other)

“Hunger” is only a narrower adaptation, after the fundamental drive for power has assumed a more spiritual form.

The moral preoccupation places a spirit low in the hierarchy: thus it lacks the instinct of special rights, of being apart, the freedom-feeling of creative natures, the “children of God” (or of the devil—) And regardless of whether he preaches the dominant morality or applies his ideal to the critique of the dominant morality: he thereby belongs to the herd—and even if as its highest necessity, as “shepherd” ...

What necessity and chance have achieved here and there, the conditions for producing a stronger species: we can now understand and consciously will: we can create the conditions under which such an elevation is possible.

Until now, "education" has had the benefit of society in mind: not the greatest possible benefit of the future, but the benefit of the currently existing society. "Tools" for it were desired.Suppose, the wealth of power were greater, then a withdrawal of forces could be conceived whose aim would not serve the benefit of society, but a future benefit, —

Such a task would have to be set, the more one understood to what extent the present form of society would be in a strong transformation, so that at some point it could no longer exist for its own sake: but only as a means in the hands of a stronger race.

The increasing diminishment of man is precisely the driving force to consider the breeding of a stronger race: which would have its surplus precisely in what the diminished species would grow weak and weaker in (will, responsibility, self-certainty, the ability to set goals for oneself)

The means would be those that history teaches: isolation through reversed preservation interests compared to the average today; the practice of reversed valuations; distance as pathos; the free conscience in what is most underestimated and forbidden today.

The equalization of the European man is the great process that cannot be halted: one should even accelerate it.

The necessity for a tearing open of the chasm, distance, hierarchy is thereby given: not, the necessity to slow down that process

This balanced species requires a justification once it is achieved: it serves a higher, sovereign kind, which stands upon it and can only rise to its task through it.

Not merely a master race whose task would be exhausted in ruling; but a race with its own sphere of life, with a surplus of strength for beauty, bravery, culture, mannerism down to the most spiritual; an affirming race, which may grant itself every great luxury ..., strong enough not to need the tyranny of the virtue-imperative, rich enough not to need frugality and pedantry, beyond good and evil; a greenhouse for strange and select plants.

(106) Man is the un-animal and over-animal; the higher man is the inhuman and overman: thus it belongs together. With every growth of man into greatness and height, he also grows into the deep and terrible: one should not desire the one without the other—or rather: the more thoroughly one desires the one, the more thoroughly one achieves precisely the other.

(107) Virtue no longer finds any belief; its power of attraction is gone—unless someone were to understand how to bring it to market anew as an unusual form of adventure and excess. It demands too much extravagance and narrow-mindedness from its believers for it not to have conscience against it today. Of course, for the conscienceless and the utterly unscrupulous, this may well be its new charm—it is now what it has never been before, a vice.

The great crimes in psychology:

1) that all displeasure, all unhappiness, has been falsified with injustice (with guilt) (one has taken away the innocence of pain)

2) that all strong pleasurable feelings (arrogance, lust, triumph, pride, audacity, knowledge, self-assurance, and happiness in itself) have been branded as sinful, as temptation, as suspicious.

(109) I. The fundamental falsification of history so that it provides the proof for moral evaluation.

a) Decline of a people and corruption
b) Rise of a people and virtue
c) Peak of a people (“its culture”) as a consequence of moral height



II. The fundamental falsification of the great people, the great creators, the great eras

a) one wants belief to be the distinguishing feature of the great: but the unscrupulousness, the skepticism, the permission to be able to dispense with a belief, the “immorality” belongs to greatness (Caesar, Frederick the Great, Napoleon, but also Homer, Aristophanes, Leonardo, Goethe—one always suppresses the main thing, their “freedom of the will”—)

What I fight against: that an exceptional type makes war on the rule, instead of understanding that the continued existence of the rule is the prerequisite for the value of the exception. For example, the women who, instead of feeling the distinction of their abnormal needs, would like to displace the position of women altogether ....

The common in the history of Europe since Socrates is the attempt to bring moral values to dominance over all other values: so that they should not only be leaders and judges of life, but also

1. of knowledge
2. of the arts
3. of state and social endeavors

“becoming better” as the sole task, everything else as means (or disturbance, inhibition, danger: consequently to be fought to the point of annihilation ...)

A similar movement in China

A similar movement in India.

What does this will to power on the part of moral values mean, which has so far played out on Earth in three enormous developments?

Answer:—three powers are hidden behind it: 1) the instinct of the herd against the strong and independent 2) the instinct of the suffering and the ill-fated against the happy 3) the instinct of the mediocre against the exceptions.— Enormous advantage of this movement, however much cruelty, falsity, and narrow-mindedness may have contributed to it: (for the history of the struggle of morality with the fundamental instincts of life is itself the greatest immorality that has ever existed on Earth ...)

trust in reason—why not mistrust?

the “true world” should be the good one—why?

the appearance, the change, the contradiction, the struggle assessed as immoral: desire for a world where all this is lacking.

the transcendent world invented, so that a place remains for “moral freedom” (in Kant)

dialectics as the path to virtue (in Plato and Socrates: evidently because sophistry was considered the path to immorality

time and space ideal: consequently “unity” in the essence of things, consequently no “sin,” no evil, no imperfection,—a justification of God.

Epicurus denies the possibility of knowledge: to preserve moral (or hedonistic) values as the highest. Augustine does the same; later Pascal (“corrupted reason”) in favor of Christian values.

Descartes’ contempt for everything changeable; likewise that of Spinoza.

(112) morality values in their dominance over the aesthetic (or priority or opposition and mortal enmity against them)

(113) Causes for the rise of pessimism

1) that the most powerful and future-oriented drives of life have hitherto been slandered, so that life has a curse upon itself
2) that the growing courage and honesty and the bolder mistrust of man comprehends the indissolubility of these instincts from life and turns against life

(114) The great forgeries under the rule of moral values.

1) in history (including politics)
2) in epistemology
3) in the judgment of art and artists
4) in the evaluation of man and action (of people and race)
5) in psychology
6) in the construction of philosophies (“moral world order” and the like)
7) in physiology, evolutionary theory (“perfection” “socialization” “selection”)

The Will to Power.
Attempt at a Revaluation of All Values.

First Book:
Nihilism
as the conclusion of the highest values hitherto.

Second Book:
Critique of the Highest Values Hitherto,
Insight into what they affirmed and denied.

Third Book:
The Self-Overcoming of Nihilism,
Attempt to say Yes to everything that has hitherto been denied.

Fourth Book:
The Overcomers and the Overcome.
A Prophecy.

(115) The dissoluteness of the modern spirit under all sorts of moral finery:

The pompous words are:

tolerance (for “inability to say yes and no”)
la largeur de sympathie = one third indifference, one third curiosity, one third pathological excitability
“objectivity” = lack of personality, lack of will, inability to love
“freedom” against the rule (Romanticism)
“truth” against falsification and lying (naturalisme)
“scientificity” (the “document humain”), in German the colportage novel and addition instead of composition
“passion” in place of disorder and intemperance
“depth” in place of confusion, the jumble of symbols

On “Modernity”

a) the dissoluteness of the spirit
b) acting
c) pathological irritability (the milieu as “fate”)
d) colorfulness
e) overwork

The most favorable inhibitions and remedies of “modernity”

1. universal conscription with real wars, where the fun stops
2. national narrow-mindedness (simplifying, concentrating, though for now also expressing and exhausting through overwork)
3. improved nutrition (meat)
4. increasing cleanliness and health of dwellings
5. the dominance of physiology over theologians, moralists, economists, and politicians
6. military strictness in demanding and enforcing one’s “duty” (one no longer praises ...)

To be a classic, one must have

all the strong, seemingly contradictory gifts and desires: but in such a way that they go together under one yoke

come at the right time to bring a genus of literature or art or politics to its height and peak (: not after this has already happened ...)

a Gesammtzustand (be it a people, be it a culture) in its deepest and innermost soul, at a time when it still exists and is not yet tainted by the imitation of the foreign (or still dependent ...)

not a reactive, but a conclusive and forward-leading spirit, saying Yes in all cases, even with its hatred

“Does it not require the highest personal worth?” ... Perhaps to consider whether moral prejudices do not play their part here, and whether great moral height is not perhaps in itself a contradiction to the Classical?...

to make music “mediterranize”: that is my motto ...

Aren’t moral monsters necessarily Romantics in word and deed? ... Such a preponderance of one trait over the others (as in the moral monster) is inherently hostile to the balance of classical power: assuming one had reached this height and yet remained a classicist, one might boldly conclude that one also possessed immorality at the same height: this perhaps the case with Shakespeare (assuming it is indeed Lord Bacon:

(117) The predominance of merchants and intermediaries, even in the most intellectual realms

the man of letters
the “representative”
the historian (as falsifier of the past and the present)
the exoticists and cosmopolitans
the intermediaries between natural science and philosophy
the semi-theologians.

overabundant development of intermediate forms

atrophy of types

interruption of traditions, schools,

the dominance of instincts (after the onset of weakening of the willpower, of the will of purpose and means ...) (philosophically prepared: the unconscious more valuable)

.. Compassion, sensuality, art, weakness of will, Catholicism of the most spiritual desires—this is good 18th century au fond.Schopenhauer's fundamental misunderstanding of the will (as if desire, instinct, drive were the essential aspect of the will) is typical: weariness of the will to the point of atrophy. Likewise, hatred toward willing; the attempt to see something higher, indeed the higher, the valuable, in no-longer-willing, in "being a subject without aim and intention" ("in the pure will-free subject"). Great symptom of fatigue, or of weakness of the will: for it is precisely that which treats desire as master, shows it the way and measure ...

modern counterfeiting in the arts: understood as necessary, namely in accordance with the most essential need of the modern soul

one fills the gaps in talent, even more the gaps in education, tradition, training

first: one seeks a less artistic audience, which is unconditional in its love (—and immediately kneels before the person ...) For this purpose serves the superstition of our century, the superstition of the “genius” ...

secondly: one harangues the dark instincts of the unsatisfied, the ambitious, the self-concealing of a democratic age: importance of the attitude

thirdly: one takes the procedures of one art into another, mixes the intentions of art with those of knowledge or the church or racial interest (“nationalism”) or philosophy—one strikes all the bells at once and arouses the dark suspicion that one is a “god”

fourthly: one flatters women, the suffering, the indignant; one also brings narcotics and opiates to predominance in art. One tickles the “educated,” the readers of poets and old stories

(121) NB.

(122) At Fort Gonzaga, outside Messina.

To the Preface. State of deepest reflection. Everything done to distance myself; no longer bound by love or hate. Like an old fortress. Traces of wars; also of earthquakes. Forgotten

Considering that affects and basic drives in every race and in every class express something of their conditions of existence (—at the very least of the conditions under which they have asserted themselves for the longest time:)

: means demanding that they be "virtuous": that they change their character, shed their skin, and erase their past.

: means that they should cease to distinguish themselves

: means that they should become similar in needs and demands—more clearly: that they should perish ...

The will to One morality thus proves to be the tyranny of that kind for which this One morality is tailor-made, over other kinds: it is the destruction or the uniformization in favor of the ruling (whether to no longer be feared by them, or to be exploited by them)

“Abolition of slavery”—allegedly a tribute to “human dignity,” in truth a destruction of a fundamentally different species (—undermining of their values and their happiness—)

Where an opposing race or an opposing class has its strength, that is interpreted to them as their worst, most evil: for with it they harm us (—their “virtues” are slandered and rebaptized)

It is considered an objection against man and people when he harms us: but from his point of view, we are desirable to him because we are the kind of people from whom one can benefit.

The demand for "humanization" (which naively believes itself to be in possession of the formula "what is human?") is a Tartuffery, under which a very specific type of human seeks to gain dominance: more precisely, a very specific instinct, the herd instinct.

"Equality of men": what hides behind the tendency to make more and more people equal as humans.

The "interest" with regard to common morality (artifice: making the great desires for power and greed protectors of virtue)

To what extent all kinds of businessmen and the greedy, everything that must give credit and take it, need to insist on equal character and equal value concepts: the world trade and -exchange of every kind enforces and buys virtue, as it were.

Likewise the state and every kind of lust for power with regard to officials and soldiers; likewise science, to work with confidence and economy of strength

Likewise the priesthood:

— Here, then, common morality is enforced because an advantage is gained with it; and to bring it to victory, war and violence are exercised against immorality—by what "right"? By no right at all: but according to the instinct of self-preservation. The same classes make use of immorality where it benefits them.

(124) the multiplication of power despite the temporary decline of the individual

— to establish a new level

— a methodology for gathering forces, for preserving small achievements, in contrast to uneconomical waste

— the destructive nature temporarily subdued as a tool of this future economy

— the preservation of the weak, because an enormous mass of small work must be done

— the preservation of an attitude in which the existence of the weak and suffering is still possible

— to cultivate solidarity as an instinct against the instinct of fear and servility

— the struggle with chance, even with the chance of the “great man”

Spinoza, of whom Goethe said “I feel very close to him, although his spirit is much deeper and purer than mine,”—whom he occasionally calls his saint.

(127) To have traversed the entire circumference of the modern soul, to have sat in every one of its corners—my ambition, my torture, and my happiness

To truly overcome pessimism—; a Goethean gaze full of love and goodwill as the result.

NB. My work is to contain a comprehensive judgment on our century, on all of modernity, on the achieved “Civilization”

Their different sensibility is best expressed as follows: